Tibetan
ས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་ཆོས་ཅན། འགོག་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་སོགས་སོ། །ཉོན་སྒྲིབ་སོགས་ལ། གཞི་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་བདེན་ཆོས་ཅན། དབྱེ་ན་གསུམ་ཡོད་དེ། ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཟག་མེད་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་གཟུང་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་སྒོམ་ལམ་ཟག་བཅས་དང་མཐོང་ལམ་ཟག་མེད་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ལ་ཤེས་སྒྲིབ་གཟུང་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་འབྱེད་པ་མ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཀྱང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་སོགས་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ནས། འདུལ་བ་པོ་མེད་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་ཆོས་ཅན། ལམ་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་སོགས་ལ། རྨི་ལམ་ནས་སྒྱུ་མའི་བར་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་ཆོས་ཅན། ཤེས་སྒྲིབ་གཟུང་རྟོག་སྤྱིའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་སོགས་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནས། མི་གཡོ་བའི་བར་གྱི་རྣམ་པ་དྲུག་ཆོས་ཅན། སྤང་བྱ་སོ་སོར་ངེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལོག་ཕྱོགས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བྱེ་བྲག་ངེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སོགས་ལ། སྐབས་འདིའི་བདེན་བཞིའི་གོ་རིམ་ཆོས་ཅན། སྐབས་གཞན་གྱི་བདེན་བཞིའི་གོ་རིམ་དང་མི་མཐུན་པས་སྐྱོན་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བྱང་གི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་དོན་གྱིས་གོ་རིམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆོས་ཅན། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དེ། ཀུན་བདེན་གྱི་བརྒྱད། ལམ་བདེན་གྱི་བདུན། སྡུག་བདེན་གྱི་ལྔ། འགོག་བདེན་གྱི་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སོགས་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་སེམས་ཅན་མེད་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཆོས་ཅན། ཀུན་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སོགས་ལ། མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་སོགས་ལ་འདུན་པ་དང་། ད་ལྟར་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཡང་སྲིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཡང་སྲིད་འབྱུང་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་སོགས་གསུམ་ཆོས་ཅན། ཀུན་འབྱུང་ཡིན་ཏེ། ཡང་སྲིད་ཀྱི་ལས་སོག་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ཆོས་ཅན། རབ་སྐྱེ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་སོགས་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆོས་ཅན། རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཀུན་བསྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚད་མེད་སོགས་ལ། ཚད་མེད་ནས་ཆགས་མེད་ཀྱི་བར་གྱི་རྣམ་པ་བདུན་ཆོས་ཅན། ལམ་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་ལོག་ཕྱོགས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚད་མེད་དང་མཐའ་གཉིས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པ་ཆོས་ཅན། ལམ་བདེན་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ཐར་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དང་ཇི་ལྟར་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐ་མི་དད་དང་མཆོག་དུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཆོས་ཅན། རིགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པའི་རིགས་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཆོས་ཅན། སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཆོས་ཅན། ངེས་འབྱིན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གང་ལའང་ཆགས་པ་མེད་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འབྱིན་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པ་སོགས་ལ། མི་རྟག་པ་ནས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་ཆོས་ཅན། སྡུག་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བདེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ལ་ལོག་ཕྱོགས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགོག་པའི་སོགས་ལ། ནང་དང་ཕྱི་དང་གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆོས་ཅན། འགོག་བདེན་གྱི་འགོག་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་འགག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞི་བའི་རྣམ་པ་སོགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཆོས་ཅན། ཞི་བའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བཏགས་པའི་མངོན་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་ཞི་བས་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྱ་ནོམ་གྱི་སོགས་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆོས་ཅན། གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སོགས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆོས་ཅན། ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་དུས་རྣམས་སུ་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་གསུམ་བཀག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆོས་ཅན། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སོགས་ལ། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཆོས་ཅན། འགོག་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་ལོག་ཕྱོགས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་ལ། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ཆོས་ཅན། བརྒྱ་དང་བཅུར་དབྱེར་ཡོད་དེ། གཞི་ཤེས་ཀྱི་སོ་བདུན། ལམ་ཤེས་ཀྱི་སོ་བཞི། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་སོ་དགུ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ལ་རྟོག་པའི་ལམ་སོགས་ལ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བདེན་བཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ། ལུས་སོགས་ཆོས་བཞི་ལ་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སོགས་ལ། ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་ཆོས་ཅན། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། སྤང་གཉེན་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་སོགས་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི་ཆོས་ཅན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་སོགས་ལ། དྲོད་རྩེས་བསྡུས་པའི་དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་ཆོས་ཅན། མངོན་པར་རྟོགས་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་ལམ་སྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་སོགས་ལ། བཟོད་མཆོག་གིས་བསྡུས་པའི་དད་སོགས་སྟོབས་ལྔ་ཆོས་ཅན། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནོན་པའི་སྒོ་ནས་འཕགས་ལམ་སྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་སོགས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ཆོས་ཅན། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྔར་མེད་གསར་དུ་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་པ་སོགས་ལ། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཆོས་ཅན། རྣམ་དག་ངེས་འབྱིན་གྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་ཟིན་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉེན་པོའི་ལམ་སོགས་ལ། འཕགས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྟོང་པ་བདག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆོས་ཅན། ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ
Chinese
从无生之间的四种相，是灭谛的相，其定义等等。对于烦恼障等，以根本智所摄的道谛，若分有三种，即烦恼障的对治无漏，以及所知障的取相之对治修道有漏和见道无漏二者。你对于所知障取相之对治的区分并非不相关，因为也包括了你的独觉之现观。从最初的无作者，到无调伏者之间的四种相，是道谛的相，其定义等等。从第二等，从梦到幻化之间的五种相，是所知障取相总体的对治，因为是了知外境所取无自性的智慧。从第三等，从无一切烦恼，到不动之间的六种相，是所断各别决定的对治，因为是自方于邪品增益之相违品差别决定的对治。因和道等，此时的四谛次第，并非与其它时候的四谛次第不符而有过失，因为是依赖于遍净之品的因果意义上的次第。道智的相，有三十六种，即灭谛的八种，道谛的七种，苦谛的五种，灭谛的十六种。离贪等，从离贪到无有情之间的八种相，是集谛的相，因为其定义是成为对显现执着的对治之智慧差别。什么是因等，对于未来蕴等的希求，以及对于现在的贪着，以及对于再生的显现欢喜，是因，因为是产生再生的。贪等三种，是集起，因为是积集再生的业。不如理作意的遍计，是增上生，因为是产生贪等。于有情显现执着，是缘。
English
The four aspects from non-arising to in-between are aspects of the cessation truth, its definition, etc. Regarding afflictive obscurations, etc., the path truth encompassed by the basic wisdom, if divided, has three types: the antidote to afflictive obscurations, which is uncontaminated, and the antidote to the obscuration of knowledge, the grasping of appearances, which are the contaminated path of meditation and the uncontaminated path of seeing. Your distinction of the antidote to the obscuration of knowledge, the grasping of appearances, is not unrelated, because it also includes the direct realization of your solitary realizer. The four aspects from the initial absence of a maker to the absence of a tamer are aspects of the path truth, its definition, etc. From the second, etc., the five aspects from dream to illusion are the general antidote to the obscuration of knowledge, the grasping of appearances, because it is the wisdom that realizes the external object of grasping as without inherent existence. From the third, etc., the six aspects from the absence of all afflictions to the immovable are the antidote that specifically determines what is to be abandoned, because it is the antidote that specifically determines the distinct opponent that exaggerates the opposite side of oneself into an evil quality. Cause and path, etc., the order of the four truths at this time is not faulty because it disagrees with the order of the four truths at other times, because it is the order in terms of cause and effect that relies on the aspect of complete purification. The aspects of path wisdom are thirty-six, namely, eight of the truth of suffering, seven of the truth of the path, five of the truth of suffering, and sixteen of the truth of cessation. Detachment from desire, etc., the eight aspects from detachment from desire to the absence of sentient beings are aspects of the truth of origination, because its definition is the distinction of wisdom that becomes the antidote to manifest clinging. What is the cause, etc., the desire for future aggregates, etc., and the attachment to the present, and the manifest joy in rebirth, are the cause, because they are the producers of rebirth. The three, desire, etc., are the accumulation, because they accumulate the karma of rebirth. The pervasive thought of improper attention is the increase, because it produces desire, etc. Manifest clinging to sentient beings is the condition.
Chinese
因为是产生一切烦恼之因。无量等，从无量到无染之间的七种相，是道谛之相，因为其自性能够遣除对相反方面的增益。与无量和二边无关的相，是道谛中道的相，因为为众生开启了解脱的机会，以及如何开启机会的原因。无有他异和执为殊胜的相，是理性的相，因为是证悟法界无有他异的理性，以及其原因。无分别和不可测量的相，是成就之相，因为是烦恼止息的成就以及如何成就的原因。无染的相，是决定的相，因为对任何法都无有贪执，能不被魔所食而引向寂灭。无常等，从无常到无自性之间的五种相，是苦谛之相，因为能够断除对苦谛的世俗和胜义自性的相反方面的增益。灭等，内外和二者空性的三种相，是灭谛中灭之相的体性，因为是有漏事物全部灭尽而彻底分离的法性之相。寂静之相等等，从空性空性到无舍空性之间的八种相，是寂静之相的自性，因为是止息了假立的实执垢染而分离的法性之相。奇妙之相等等，自性空性的相，是奇妙之相的体性，因为是不由他者所作，自性远离过患的法性之相。决定出离之相等等，一切法不以自相显现的空性的三种相，是如何决定出离之相，因为是遮止了在所依、自性和时间上的三种错乱执着而彻底分离的法性之相。物
English
Because it is the cause of generating all afflictions. The seven aspects from immeasurable etc., from immeasurable to unattached, are aspects of the Truth of the Path, because their nature can eliminate the superimposition on the opposite side. The aspect that is unrelated to immeasurable and the two extremes is the aspect of the path in the Truth of the Path, because it opens the opportunity for liberation to sentient beings and the reason for how to open the opportunity. The aspect of non-difference and non-attachment to the supreme is the aspect of reason, because it is the reason for realizing the non-difference of the Dharmadhatu, and its reason. The aspects of non-discrimination and immeasurability are the aspects of accomplishment, because they are the accomplishment of the cessation of discrimination and the reason for how to accomplish it. The aspect of non-attachment is the aspect of determination, because it is not attached to any dharma, and it leads to Nirvana without being eaten by demons. Impermanence etc., the five aspects from impermanence to no-self, are aspects of the Truth of Suffering, because they can cut off the superimposition on the opposite side of the conventional and ultimate nature of the Truth of Suffering. Cessation etc., the three aspects of emptiness, inner, outer, and both, are the nature of the aspect of cessation in the Truth of Cessation, because they are the aspects of the Dharma nature that are completely separated by the cessation of all contaminated things. The aspect of peace etc., the eight aspects from emptiness emptiness to non-abandonment emptiness, are the nature of the aspect of peace, because they are the aspects of the Dharma nature that are separated by the cessation of the defilement of imputed clinging. The aspect of wonder etc., the aspect of selflessness, is the nature of the aspect of wonder, because it is the aspect of the Dharma nature that is not made by others and is naturally free from faults. The aspect of definite emergence etc., the three aspects of emptiness in which all dharmas do not appear with their own characteristics, are the aspects of how to definitely emerge, because they are the aspects of the Dharma nature that are completely separated by blocking the three confused attachments in the object, nature, and time. Thing
Chinese
无有自性的体性，空性的相，是法。因为是决定出离之相，是已成为决定出离自性的法性的相之故。如是等等。 十六空性的相，是法。是灭谛之相，因为在其体性上，是遣除于邪道中增益之故。 忆念安住等等。 遍智之相，是法。有一百一十种差别，因为有基础智之三十七，道智之三十四，遍智之不共相之三十九之故。 于事物上思择之道等等。 四念住，是法。是于事物上完全思择之道，为了趣入四谛，因为是以自共相之体性，于身等四法上完全思择之智慧之故。 其下，从勤作所生等等。 四正断，是法。是勤作所生之道，因为是成为舍断对治衰损和增长之因的精进之故。 禅定完全修习等等。 四神足，是法。是禅定完全修习之道，因为是使心堪能的禅定之故。 现观之加行等等。 以暖位顶位所摄之信等五根，是法。是加行于现观之道，因为是于生起圣道有力的道之故。 与现观相关联等等。 以忍位和胜位所摄之信等五力，是法。是与现观相关联之道，因为是以胜伏不顺品之方式，于生起圣道有力的道之故。 现观之道等等。 七菩提分，是法。是现观之道，因为是以证悟真谛之如所有性，前所未有新证悟而善加分别之道之故。 极清净等等。 八正道，是法。是极清净决定出离之道，因为是串习已见之真谛法性之道之故。 对治之道等等。 以圣道所摄之空性和无我的相，是法。是见所作之对治，因为是于我及我所执