Tibetan
འི་ཕྱིར། དེས་དེ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་འབྲས་རྟགས་ཀྱི་དཔེར་སྨོས་པའི་ལྕེ་རྐན་སོགས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ལས་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་གསལ་བའི་ཉན་ཤེས་དང་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཆ་གཉིས་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་རྟགས་ཀྱི་དཔེར་སྨོས་པའི་རྩོལ་བ་ལས་སྐྱེ་བ་གཉིས་རྩོལ་བྱུང་དུ་འདྲ་བས་རྩོལ་བྱུང་དེ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་སྐབས་འདིར་ཆོས་ཅན། འབྲས་རྟགས་ཀྱི་དཔེར་སྨོས་པའི་རྩོལ་བྱུང་དེས་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཆ་གཉིས་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཀྱང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། འབྲས་རྟགས་སུ་རུང་བའི་རྩོལ་བྱུང་ཉན་ཤེས་དང་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཆ་གཉིས་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་རྟགས་ཀྱི་རྩོལ་བྱུང་གཉིས་ལྕེ་རྐན་སོགས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་འདིར་རྟགས་ཡང་དག་ལ་འབྲས་རང་གཉིས་ཁོ་ན་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་འདིར་རྟགས་ཡང་དག་ལ་འབྲས་རང་འདི་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཆོས་ཅན། དོན་ཡོད་དེ། གང་ཕན་འདོགས་བྱེད་དུ་ཡོད་པ་ན་འབྱུང་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་ལ་མི་འཁྲུལ་ཞིང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱབ་བྱེད་དང་ངོ་བོ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཁྱབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་དེ་དང་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་བསྟན་པས་འདི་ཡང་བཤད་དེ། གཞན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ལྡན་པ་ཅན་དང་འདུ་བ་ཅན་སོགས་གང་དག་ཡིན་པའི་རྟགས་དེ་དག་ཆོས་ཅན། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་མིན་པར་ཐལ། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་མིན་བདག་གཅིག་དེ་བྱུང་དེ་འདྲའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྡན་འདུ་ཅན་དེ་དག་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ནའང་། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རང་གི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་བ་ལ་ལྡན་འདུ་སོགས་དོན་མེད་པར་ཐལ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་ངེས་པ་མེད་པ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་རྟགས་ཡང་དག་མིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་རྟགས་ཡང་དག་གཉིས་སྨོས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ནས་ད་ལྡོག་པ་ཅན་སྨོས་པའི་དགོས་པ་སྟོན་པ་དེ། རིགས་པ་ཅན་པ་སོགས་ན་རེ། གསོན་ལུས་ཆོས་ཅན། བདག་བཅས་ཡིན་ཏེ། སྲོག་སོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྟགས་དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་ངེས་ཀྱི་ལྡོག་པ་རྐྱང་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་ངེས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ཅན་མ་ཡིན་ཟེར་རོ། །ལྡོག་པ་ཅན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྲོག་སོགས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན། བདག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཐལ། བདག་མེད་ན་མེད་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་འགྲོ་གནས་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཐལ་བ་ལས་བདག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་མེད་པར་ཐལ། བདག་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་དོན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱད་པར་སྲོག་སོགས་ནི་ཆོས་ཅན། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་ངེས་ཀྱི་ལྡོག་པ་མེད་ལ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་ངེས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བདག་དང་བདག་གཅིག་དེ་འབྱུང་གི་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དེ་རང་གི་བདག་གཅིག་གམ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གྲུབ་ན་དེ་ལ་མེད་ངེས་ཀྱི་ལྡོག་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འབྲེལ་བ་མེད་པས་ལྡོག་པ་མེད་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཉན་བྱ་ལྡོག་པ་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། མཉན་བྱ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲ་རྟག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྡོག་པ་འབའ་ཞིག་ཅན་དུ་བཤད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱོད་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མ་ངེས་པའི་རྟགས་སུ་ཐལ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྡོག་ཁྱབ་མ་ངེས་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་དུ་ལྡོག་པ་གྲུབ་ན། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཐལ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྡོག་ཁྱབ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གསོན་ལུས་ལ་བདག་མེད་ན་གསོན་ལུས་ཆོས་ཅན། སྲོག་སོགས་དག་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། བདག་ནི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བུམ་སོགས་བཞིན་ནོ། ཁྱབ་སྟེ། སྲོག་སོགས་མེད་པས་བདག་མེད་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་གསོན་ལུས་བདག་བཅས་སུ་གྲུབ་སྟེ་སྲོག་སོགས་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། བདག་མེད་པས་སྲོག་མེད་པའི་ཁྱབ་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བདག་སྲོག་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་ལྡོག་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྲོག་སོགས་དེ་བདག་དེའི་བདག་ཉིད་དམ་བདག་དེ་ལས་བྱུང་བས་བདག་སྲོག་འབྲེལ་བ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཚད་མས་དམིགས་པ་ན་སྲོག་སོགས་དེ་ཡང་ཚད་མས་དམིགས་ལ་བདག་དེ་ཚད་མས་རྟོགས་པ་མེད་པར་སྲོག་སོགས་མེད་པའི་འབྲེལ་བ་འདི་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ཡང་། སྲོག་སོགས་ཆོས་ཅན། བདག་མཐོང་ན་ཁྱོད་མཐོང་བ་དང་བདག་མ་མཐོང་ན་ཁྱོད་མ་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་འབྲེལ་བ་དེ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཐལ། བདག་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྟེ་གང་དུ་ཡང་སྣང་རུང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྲོག་སོགས་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་མེད་དེ་གང་ཡིན་པས། བུམ་སོགས་སོ་ཞེ་ན། བུམ་པ་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་བདག་མེད་ཅེས་ཚད་མས་གང་ལ་རྟོགས་ཏེ་མི་རྟོགས་པར་ཐལ། བདག་དེ་གཞི་གཞན་གང་ལ་ཡང་ཚད་མས་མཐོང་རུང་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཁྱབ་ལ་བདག་ལྡོག་པས་སྲོག་སོགས་ལྡོག་པའི་ཁྱབ་པའང་ཇི་ལྟར་ཚད་མས་རྟོགས་པ་མིན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་བདག་ལྡོག་པར་ཚད་མས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། སྲོག་སོགས་དེ་གཞི་ལ་ལར་ཚད་མས་མཐོང་བ་ཡིས་གསོན་ལུས་ལ་ཡོད་བུམ་སོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དུ། གལ་ཏེ་བདག་དེ་ཚད་མས་མཐོང་ན་གསོན་ལུས་ལ་ཡོད་བུམ་སོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་བདག་དེ་གང་དུ་ཚད་མས་མཐོང་བ་མེད་པས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་གསོན་ལུས་ལ་བདག་མེད་པས་སྲོག་སོགས་མེད་པར་ཐལ་ཏེ་བུམ་སོགས་བཞིན་ཞེས་པ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། བུམ་པ་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་བདག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྲོག་སོགས་མཐོང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྲོག་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བློ་དང་ལུས་སོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་གང་ཞིག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྲོག་སོགས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་གསོན་ལུས་ལའང་ཆོས་ཅན། ལུས་ཁྱོད་ལ་གལ་ཏེ་བློ་དང་ལུས་སོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་མེད་ན་སྲོག་སོགས་མེད་པར་རིགས་པ་ཡིན་གྱི་བདག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྲོག་སོགས་མེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བདག་སྲོག་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བུམ་སོགས་དེ་བདག་མེད་པའི་ཤི་བའི་ལུས་དང་སྲོག་མེད་ཙམ་དུ་ཅུང་ཟད་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཤི་བའི་ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་བུམ་སོགས་ཡང་བདག་མེད་དེར་རྟོག་ན། བུམ་སོགས་རྣམས་ཆོས་ཅན། བདག་དང་བཅས་པར་ཚད་མས་ཅིས་མི་དཔོག་སྟེ་དཔོག་པར་རིགས་
Chinese
因此，由于这个原因，即它显示了那个，所以作为结果之相的例子，从舌头、上颚等的作用中，知识的声音清晰的听觉与具有双重性质的相似方面的自性相的例子，从作用中产生的两个作用在作用产生上是相似的，因此这两个作用产生被认为是共同的例子。在有法方面的情况下，有法，作为结果之相的例子，那个作用产生也显示了在相似方面具有双重性质的自性之相的原因是：可以作为结果之相的作用产生，听觉与在相似方面具有双重性质的自性相的作用产生，两者都像是从舌头、上颚等的作用中产生的。如果在这个有法方面只说了结果和自性这两个正确的相，那是什么原因呢？在这个有法方面，将正确的相分为结果和自性这两个是有意义的，因为如果存在有益的施助者，那么没有它就不会产生的果，不会与因混淆，并且作为自身本质的遍及者，与本体没有区别的所遍及者，不会与那个遍及者混淆，这是为了理解这个道理。通过显示这两个，也说明了这个道理：那些被其他人虚构的具有相关性和集合性等的相，有法，不可能是能成立所立的正确理由，因为可能会与所立混淆，因为你不是唯一的，没有那种没有它就不会产生的关系。这是所说的。如果说那些具有相关性和集合性的相具有没有它就不会产生的关系，那么，所知，有法，对于自己的所立之法，没有它就不会产生的关系，那本身就是理解自己所立的所立，对于理解所立来说，相关性和集合性等是没有意义的，因为对于所立之法，成立了没有它就不会产生的关系，那一定是不会与所立混淆的，并且没有确定不会与所立混淆，那不是能成立的正确之相。他们说明了说这两个正确之相的必要性，现在说明说反向之相的必要性，即在理智者等之中。
English
Therefore, because of this reason, that is, it shows that, so as an example of the resultant sign, from the actions of the tongue, palate, etc., the auditory cognition of the clear sound of knowledge is similar to the nature sign with two aspects in the similar direction, and the two actions arising from the action are similar in the arising of action, so these two action arisings are considered common examples. In the case of the subject-property, the subject-property, as an example of the resultant sign, that action arising also shows the reason for the nature sign with two aspects in the similar direction: the action arising that can be a resultant sign, the auditory cognition and the action arising of the nature sign with two aspects in the similar direction, both seem to arise from the actions of the tongue, palate, etc. If only the two correct signs of result and nature are mentioned in this subject-property aspect, what is the reason? In this subject-property aspect, it is meaningful to divide the correct sign into these two, result and nature, because if there is a beneficial helper, then the result that does not arise without it will not be confused with the cause, and the pervaded, which is the essence of oneself and is indistinguishable from the entity, will not be confused with that pervader, this is for the purpose of understanding this reason. By showing these two, this reason is also explained: those signs that are fabricated by others, such as those with association and aggregation, the subject-property, cannot be the correct reason for establishing the thesis, because it is possible to be confused with the thesis, because you are not the only one, and there is no such relationship of not arising without it. This is what is said. If it is said that those with association and aggregation have a relationship of not arising without it, then, knowable, subject-property, for one's own thesis-property, the relationship of not arising without it is itself the thesis for understanding one's own thesis, and for understanding the thesis, association and aggregation, etc., are meaningless, because for the thesis-property, the establishment of the relationship of not arising without it is certain not to be confused with the thesis, and there is no certainty of not being confused with the thesis, that is not the correct sign for establishing. They explained the necessity of mentioning the two correct signs, and now they explain the necessity of mentioning the reverse sign, that is, among intellectuals, etc.
Chinese
诶，有生命之身，是具有我的，因为具有命等，这个理由是不共品的唯遣属性，而不是共品的必具属性，他们是这么说的。被假设为遣属性的命等本身，有生命之身，如果无我则不会产生，因为如果无我则必定没有。如果承认，因为这个原因，那么这个论证的同品上存在随行就成为必然。这样推论的结果是，如果无我则不会产生，那么这个也不会存在，因为是与我无关的其他事物。因此，特别是命等，有生命之身，对于这个论证的异品来说，没有必无的遣属性，对于同品来说，也没有必有的必具属性，因为我和我和合的产生没有任何关系。因为，如果所要证明的法成立为自己的我和合或者因的实体，那么对于它来说，必无的遣属性就会成立，否则就不是这样。如果因为没有关系就没有遣属性，那么导师是如何宣说所闻是具有遣属性的呢？所闻，有生命之身，您被导师说成是成立声常的唯遣属性，这是有原因的，因为仅仅依靠没有看到这个论证的同品和异品，导师才这么说的。因此，您是这个论证的不确定之因，因为这个论证的遣遍不确定的法，有生命之身。除此之外，如果遣属性成立，那么这个论证就成为理解所要证明之法的正确之因，因为这个论证的具有遣遍的法，有生命之身成立了。如果对于有生命之身来说没有我，那么有生命之身，命等就会成为遣属性，因为我是遣属性，就像瓶子等一样。因为，没有命等就遍及无我。因此，有生命之身成立为具有我，因为是命等。所知，有生命之身，无我则无命的周遍也不是存在的，因为我和命是无关的其他事物。因为，无关的其他事物会成为遣属性的无关的
English
Hey, the living body, is with self, because it possesses life and so on, this reason is a unique exclusion attribute of the dissimilar side, but not a necessary inclusion attribute of the similar side, they say so. Life and so on, which are assumed to be exclusion attributes, the living body, will not arise if there is no self, because if there is no self, there is definitely no existence. If admitted, then for that very reason, it necessarily follows that the concomitance exists on the similar side of that proof. As a result of that inference, if there is no self, then that which does not arise will also not exist, because it is another thing unrelated to the self. Therefore, especially life and so on, the living body, for the dissimilar side of that proof, there is no necessary exclusion attribute, and for the similar side, there is also no necessary inclusion attribute, because there is no relationship whatsoever between the self and the co-arising of the self. Because, if the dharma to be proven is established as one's own co-arising or the entity of the cause, then for it, the necessary exclusion attribute will be established, otherwise it is not so. If there is no exclusion attribute because there is no relationship, then how did the teacher explain that what is to be heard is an exclusion attribute? What is to be heard, the living body, you are said by the teacher to be the unique exclusion attribute for establishing sound as permanent, there is a reason for this, because the teacher only said so based on not seeing both the similar and dissimilar sides of that proof. Therefore, you are an uncertain reason for that proof, because the dharma, the living body, is an uncertain exclusion pervasion of that proof. Apart from that, if the exclusion attribute is established, then that proof will become the correct reason for understanding the dharma to be proven, because the dharma, the living body, with the exclusion pervasion of that proof is established. If there is no self for the living body, then the living body, life and so on will become exclusion attributes, because the self is an exclusion attribute, just like a pot and so on. Because, the absence of life and so on pervades the absence of self. Therefore, the living body is established as having a self, because it is life and so on. Knowledge, the living body, the pervasion of no life without self is also not existent, because the self and life are unrelated other things. Because, unrelated other things will become the unrelated of the exclusion attribute