Tibetan
ཡོད་ན་སྐྱེ་ཞིང་གང་འགྱུར་རྗེས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་དག་ལས་གཞན་འབྲས་བུ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་མ་མཐོང་བའི་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་འབྲས་བུ་དེའི་རྒྱུར་རྟོག་པར་རིགས་པ་ཡིན་ན། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། འབྲས་བུ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་མ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུར་རྟོག་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞིང་དང་ཆུ་ལུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མྱུ་གུ་མི་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དང་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་མྱུ་གུས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་རྟགས་མ་ངེས་སོ་ཞེ་ན། ཞིང་ས་དང་ཆུ་ལུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན། མྱུ་གུ་མི་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ན་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྟེ་ཁྱོད་ལྷག་པར་རྨོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེགས་པར་འདུས་བྱས་པ་ན་མྱུ་གུ་སོགས་འབྲས་བུ་དེའི་ཁྱད་པར་ཡང་ལྷག་པར་བཟང་ལ་མང་བ་འབྱུང་བ་སོགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཡིད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་རེ་རེ་བ་དང་། ཚོགས་པ་དག་ཁྱད་པར་བར་མེད་ཀྱང་དབང་བློའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དུ་དབང་ཕྱུག་འདི་ཡང་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡུལ་དབང་ཡིད་བྱེད་སོགས་དེ་ལའང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྣམས་ཚོགས་པ་དེ་མ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་དབང་རེ་རེ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་མིན་པར་ཐལ། དེ་དང་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་གྲུབ་སྟེ། ཁྱོད་རྣམས་ཚོགས་ཀྱང་དབང་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་རྣམས་སོ་སོ་སོ་སོར་དབང་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་མ་ཚོགས་པ་རེ་རེ་བ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐལ་བ་ལས་འདོད་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་མ་ཚོགས་པ་དང་རེ་རེ་བ་དང་ཁྱད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དབང་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པའི་རེ་རེ་བ་ལ་དབང་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་ན་དབང་ཤེས་བསྐྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་སོ་སོར་རེ་རེ་བ་ལ་གང་དབང་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་ན་རེ་རེ་བ་ལས་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་དབང་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་སོགས་རྟག་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ལྟོས་ཚད་ཡིན་རིགས་ཞེས་པའི་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ན་སྲིན་བུའི་གྲངས་སོགས་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཆོས་ཅན། སྲིན་བུའི་གྲངས་སོགས་མ་ལུས་པ་ཤེས་པའི་ཐབས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱང་འཕེན་པ་ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་བརྗོད་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཐབས་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་རང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་པར་དོགས་པ་ཅན་གྱི་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་གྱི་རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཅན། སྲིན་བུའི་གྲངས་སོགས་མ་ལུས་པ་ཤེས་པ་སྟོན་པར་བཙལ་བྱ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཐབས་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་དེས་བཤད་པའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་རང་གིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་སྟོན་པར་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཐབས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྟོན་པར་བཙལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་གྱི་རྟོགས་ལྡན་དེ་ཆོས་ཅན། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཐབས་སུ་བསྟེན་བྱར་འོས་པའི་སྟོན་པ་འདི་ཡིས་རང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་རུ་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཐབས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་འམ་མི་མངའ་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའི་སྲིན་བུའི་གྲངས་སོགས་མཁྱེན་ནམ་མི་མཁྱེན་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཐབས་དོན་གཉེར་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་སྲིན་བུའི་གྲངས་སོགས་མཁྱེན་པ་ནི་འགར་ཡང་ཉེར་མཁོ་མེད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་སྟོན་པ་དེ་ཡུལ་གང་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཅན། སྲིན་བུའི་གྲངས་སོགས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་གྱི་ཚད་མར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བླང་བྱའི་དེ་ཉིད་འགོག་བདེན་ཐབས་ལམ་བདེན་དང་བཅས་པ་དང་དོར་བྱའི་དེ་ཉིད་སྡུག་བདེན་ཐབས་ཀུན་བདེན་དང་བཅས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རིག་པར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་གྱིས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐག་རིང་པོ་མཐོང་ངམ་མཐོང་བ་མིན་ཡང་རུང་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་གྱི་
Chinese
如果存在，那些产生和转变的原因，除了那些能帮助结果的原因之外，即使是未见能帮助结果能力的自在，也应该被认为是那个结果的原因吗？所有像幼苗等的结果，是所立宗。你们的产生原因将变成没有穷尽，因为没有妨碍认为未见能帮助结果能力的事物是你们原因的量。如果说，田地和水肥等，在不产生幼苗的状态和自性上没有差别，但不能确定没有产生幼苗的自性差别。那么，田地和水肥等，是所立宗。如果从不产生幼苗的状态转变为产生幼苗的能力自性，就是幼苗的原因，因为，如果你们特别通过耕作等条件良好地聚集，那么幼苗等结果的差别也会特别好和多，等等，这是可见的。如果例子是，像境、根、作意等各自的集合，以及集合之间没有差别，但却是根识的原因，那么自在也是如此，即使在不产生结果的状态上没有差别，也是结果的原因吗？境、根、作意等也是所立宗。你们不是与未集合的境、根各自没有差别，因为与它们有差别。理由成立，因为即使你们集合，也将变成没有产生根识的能力，因为你们与各自没有产生根识能力的未集合的各自在自性上没有差别。因此，由于不能接受这样的推论，所以它们与未集合的和各自的差别是成立的。由于差别成立，所以根识的三个条件，是所立宗。你们在互不依赖的各自上没有产生根识的能力，但如果你们一起集合，就能产生根识，因为你们各自没有产生根识的能力，但如果你们一起集合，就具有了与各自不同的自性特点的功德，即根识。
English
If it exists, should even the independent one, who has not been seen to have the ability to benefit the result other than those causes that produce and transform what becomes, be considered the cause of that result? All results, such as sprouts, are the subject. Your producing causes will become endless, because there is no valid cognition that hinders considering things that have not been seen to have the ability to benefit the result as your cause. If it is said that fields, water, fertilizer, etc., have no difference in the state and nature of not producing sprouts, but it is not certain that there is no difference in the nature of producing sprouts, then fields, water, fertilizer, etc., are the subject. If the nature of the ability to produce sprouts is completely transformed from the state of not producing sprouts, then it is the cause of the sprout, because if you are especially well assembled by conditions such as plowing, then the difference of the result, such as sprouts, will also be especially good and abundant, etc., which is visible. If the example is that each collection of objects, senses, attention, etc., and the collections are no different, but they are the cause of sense consciousness, then is the independent one also like that, even if there is no difference in the state of not producing results, is it the cause of results? Objects, senses, attention, etc., are also the subject. You are not no different from the uncollected objects and senses individually, because you are different from them. The reason is established, because even if you assemble, you will become without the ability to produce sense consciousness, because you are no different in nature from the uncollected individuals who individually have no ability to produce sense consciousness. Therefore, since it is not possible to accept such an inference, the difference between them and the uncollected and individual ones is established. Since the difference is established, the three conditions of sense consciousness are the subject. You do not have the ability to produce sense consciousness individually without mutual dependence, but if you assemble together, you will produce sense consciousness, because you individually do not have the ability to produce sense consciousness, but if you assemble together, you have the quality of a nature different from the individual, which is sense consciousness.
Chinese
因为有产生的能力的缘故。自在等常法者，是诸果之因，因为与不生果之时无有差别。如果说能立需要观待，名为有理之因不成，如果是量士夫，则需要知晓虫数等，所有超出感官的隐蔽之义，士夫等有法，没有努力知晓所有虫数等的方法，没有那个能立，这是某些顺世外道极力宣说的。不了解息灭痛苦之方便，却作为导师，对于自己的现前意乐之义，有疑惑的有解脱希求的觉悟者们，虫数等全部知晓的导师是应当寻觅的，因为对于知晓息灭痛苦之方便的导师所说之义努力的缘故，自己寻觅一些具有了知现前意乐之义的士夫作为导师。因此，知晓息灭痛苦之方便的具有智慧的士夫是应当寻觅的，因此，解脱希求的觉悟者，对于作为息灭痛苦之方便应当依止的这位导师，是否具有了知作为自己现前意乐所要证得的息灭痛苦之方便的智慧，应当进行辨别，不是辨别是否知晓虫数等，因为你是希求息灭痛苦之方便，而对于你来说，知晓虫数等，任何时候都没有用处。那么导师对于什么境是量呢？导师薄伽梵，不是以通达所有虫数等的方式，被认为是解脱希求者的量，因为何时对于应当领受的彼者灭谛，与方便道谛一起，以及应当舍弃的彼者苦谛，与方便集谛一起，如实通达的智慧，以具有此智慧的方式，被解脱希求者认为是量。因此，无论是否见到远处，解脱希求的
English
Because it has the power to produce. Permanent things like Ishvara are the cause of all effects, because there is no difference from the time when they do not produce effects. If it is said that the proof needs to be considered, then the reason called 'being a valid reason' is not established. If it is a valid person, then it is necessary to know all the hidden meanings beyond the senses, such as the number of insects. The persons, etc., do not diligently try to know all the methods of knowing the number of insects, etc., and there is no proof for that. This is what some materialists strongly proclaim. Those who seek liberation and have realization, but do not know the means of pacifying suffering and act as teachers, suspecting that they are mistaken about their own manifest intentions, should seek a teacher who knows all the numbers of insects, etc., because they diligently seek the meaning spoken by the teacher who knows the means of pacifying suffering, and they seek some people who have the knowledge of their own manifest intentions as teachers. Therefore, a wise person who knows the means of pacifying suffering should be sought as a teacher. Therefore, the seeker of liberation should examine whether this teacher, who should be relied upon as a means of pacifying suffering, has the wisdom to know the means of pacifying suffering, which is to be attained as his own manifest intention, and not examine whether he knows the number of insects, etc., because you are seeking the means of pacifying suffering, and for you, knowing the number of insects, etc., is of no use at any time. So, in what realm is the teacher a valid means of knowledge? The teacher, the Bhagavan, is not considered a valid means of knowledge for the seeker of liberation by knowing all the numbers of insects, etc., because when the wisdom that truly understands the truth of cessation, which should be accepted, together with the path of means, and the truth of suffering, which should be abandoned, together with the truth of origin, is possessed, it is in this way that the seeker of liberation considers it a valid means of knowledge. Therefore, whether one sees far away or not, the seeker of liberation