Tibetan
་བྱས་པ་ལ་བདེན་དོན་ཅན་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཚིག་རྣམས་དོན་ལོག་པ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་ཉེས་པ་ཆགས་སོགས་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ནི་བདེན་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ནི་དཔྱོད་པ་པ་ལ་ལ་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ལ་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཅིས་མིན་ཏེ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། ཚིག་རྣམས་དོན་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ནི་གཞན་སངས་རྒྱས་པ་དག་བརྗོད་དོ། །དེས་མགོ་མཚུངས་ཀྱིས་དགག་ནས། ད་རིགས་པ་གཞན་གྱིས་དགག་པ་དེ། ཨགྣེ་ཧོ་ཏྲ་ཛོ་ཧ་ཡད་ཅེས་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མིན་ཡང་དོན་ལོག་པ་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་སྲིད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དག་གི་རྒྱུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་གི་བརྡ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མིན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བརྡ་སྦྱར་བ་རིག་པ་མེད་པར་ཡང་ཁྱོད་ལས་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ངག་གི་བརྡ་ལས་སྒྲ་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་དེ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་པས་བརྡ་རིགས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་དོན་གོ་བ་ལ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བར་སྒྲོ་བཏགས་པ་གཞན་དག་ནུས་མེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། བརྡ་འབྲེལ་ལས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རིག་བྱེད་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་དོན་རེ་རེ་དང་འབྲེལ་ལམ། དོན་དུ་མ་དང་འབྲེལ། དང་པོ་ལྟར་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་དོན་གཞན་དང་གཞན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་དོན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རྗོད་བྱེད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་། རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་སྔགས་སྦྱངས་ཀྱིས་མར་མེར་བླུགས་པ་དང་འགལ་བ་ཁྱི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསལ་བར་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དོན་དུ་མ་དང་རྗོད་བྱེད་དུ་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཁྱོད་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་བློས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་བརྡའི་དབང་གིས་དོན་དུ་མའི་རྗོད་བྱེད་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་རིག་བྱེད་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པར་སྟོན་པ་དེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ཐལ། དེ་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་དུ་དེ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་བརྗོད་དགོས་པ་ལ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་མེད་པར་ཐལ། རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་རྫས་ཐ་དད་དེ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱོད་སྐྱེས་བུས་ལེགས་པར་མ་བྱས་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདེན་རྫུན་གྱི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ན་བདེན་རྫུན་སྟོན་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉེས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྐྱེས་བུས་ལེགས་པར་བྱས་པར་ཁས་ལེན་ན། སླར་ཡང་རིག་བྱེད་རྫུན་པའི་དོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་སོ་ན་གནས་པས། རིགས་པ་འདི་ནི་དངོས་སུ་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲུས་དང་འདྲ་བར་མཁས་པའི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ན་དེ་རྟག་གམ་མི་རྟག །གལ་ཏེ་རྟག་ན། དེ་ཆོས་ཅན། རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་མེ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་རྟག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འབྲེལ་བ་ཅན་མེ་སོགས་རྣམས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མི་རྟག་ན། རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཕྱི་མ་རྣམས་མི་བརྗོད་པར་ཐལ། རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་དེ་རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་སྔ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དུ་འགགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་དེ་སྐྱེས་བུའི་བློ་ཡིས་ལེགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པར་བྱས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱིས། དོན་ལ་མ་སྒྲུབ་པར་ཐལ། དེ་བློ་ངོ་ན་སྣང་ཞིང་དོན་ལ་རྟག་མི་རྟག་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཕྱི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། སྔར་རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཕྱི་མ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་གནས་པ་ལས་ཕྱིས་རྣམ་པར་བཟློག་ནས་འབྲེལ་བ་མི་རིགས་པར་ཐལ། རྟག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བློས་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ལ་ཆོས་ཅན། དོན་ཕྱི་མ་མི་བརྗེད་པར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་འདི་མེད་དེ། སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་བརྗོད་བྱ་ནི་འཇིག་ན་ཡང་བརྟེན་པ་འབྲེལ་བ་འཇིག་པ་མིན་ཏེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྟེན་གསལ་བ་འཇིག་ཀྱང་། བརྟེན་པ་རིགས་མི་འཇིག་པ་དང་འདྲ་བས་འབྲེལ་བ་ལ་རྟག་ཡོད་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱོན་མ་ངེས་སོ་ཞེ་ན། དཔེ་དོན་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་དེ། རིག་བྱེད་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་རིགས་རྣམས་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་བརྗོད་བྱ་དང་འགལ་བ་དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དོན་གཞན་དུ་རྟེན་དུ་འདོད་པ་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བརྗོད་བྱ་དང་གསལ་བ་དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ལ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་གང་སྟེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྟག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ཀྱང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་གཞན་བརྟེན་པ་དང་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། བུམ་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་ཆོས་ཅན། སྒྲོན་མེའི་འོད་ཀྱི་དབང་གིས་རང་འཛིན་མིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་ཙམ་ལས་ནི་ཁྱོད་གསལ་བར་བྱས་པར་འདོད་དེ། རང་འཛིན་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྒྱུ་དབང་སོགས་རྣམས་ཚོགས་པ་ན། ཁྱོད་སྒྲོན་མེའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རང་འཛིན་ཤེས་པ་དེ་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་ལ་རིགས་པ་ཤེས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་དུ་འདོད་ལ་རིག་བྱེད་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། རིགས་རྣམས་ཆོས་ཅན། རང་གི་གསལ་བྱེད་དུ་འདོད་པའི་བརྗོད་བྱ་དང་གསལ་བ་དེ་དག་གིས་རང་གི་དོན་ཅི་བྱས་ཏེ་མ་བྱས་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་བརྗོད་བྱ་དང་གསལ་བ་དེས་ཁྱོད་གསལ་བར་བྱས་པར་འདོད་དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་དངོས་པོ་བ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་དུ་ཆུག་མོད། རིག་བྱེད་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་གཉིས་དང་རྫས་ཐ་དད་དམ་ཐ་དད་མིན། དང་པོ་ན་རིག་བྱེད་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཆོས་ཅན། བློ་མ་འཁྲུལ་བས་ཁྱོད་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་གཉིས་དང་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཏེ་ཐ་དད་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱེད་དེ་གཉིས་དང་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ། གཉིས་པོ་དེ་ལས་རྫས་ཐ་དད་མིན་པའི་རང་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རིག་བྱེད་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་རང་མཚན་མེད་པར་ཐལ། དེ་འདྲའི་འབྲེལ་བ་དེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་གཉིས་དང་རྫས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྫས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་གཉིས་པོ་འདི་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་རང་མཚན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རིགས་པ་འདིས་ཀྱང་རིག་བྱེད་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་དེ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པར་བྱས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་མ་འདྲེས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དེའི་འབྲེལ་བ་དེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་གཉིས་ལས་ལོག་པར་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཆོས་ཅན། གཞན་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་གཉིས་ལ་རག་ལས་པའི་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། དེ་གཉིས་ལས་ལོག་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འམ་གྱིས་གཞན་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་གཉིས་འདྲེས་པའི་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། དེ་གཉིས་ལས་རྫས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་འབྲེལ་ན། སྒྲ་དེའི་ཡི་གེ་དོན་དང་འབྲེལ་ལམ། ཚིག་དོན་དང་འབྲེལ། དང་པོ་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རང་གི་བརྗོད་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་རང་མཚན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་ཚིག་སོགས་ཆོས་ཅན། རང་གི་བརྗོད་བྱ་དང་དངོས་པོ་བའི་འབྲེལ་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བུར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཡི་གེའི་བཀོད་པ་ལ་རྟོག་པས་ངག་ཚིག་སོགས་སུ་ཀུན་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པར་གྲུབ་ཀྱང་བདེན་དོན་ཅན་དུ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་ནས། ད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པར་སྟོན་པ་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་སྒྲ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་དྲིས་པས། དཔྱོད་པ་བ་ན་རེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་བདེན་དོན་ཅན་དུ་མ་ཟད། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པར་ཡང་འདོད་དེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ལོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་པ་ལའང་ད་ལྟ་རྟོགས་ལྡན་དུ་རློམ་པ་དག་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བརྗོད་ཅིང་བདེན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དེས་ན་དཔྱོད་པ་བ་འདི་ནི་ངན་པ་རྨོ
Chinese
因为已经成立是真实义的周遍。词语显示意义颠倒的，其原因是罪恶的积聚等等都依赖于人。因此吠陀的词是真实义的，因为不是人所造。这是对一些论理学家说的。所知法，因为不是人所造，怎么不是有颠倒意义的呢？因为不是所周遍的。词语意义真实空性的原因是智慧等等的功德都依赖于人。这是其他的佛教徒说的。用同样的论证反驳后，现在用其他的理路反驳。阿格尼霍atra 卓哈 亚德（藏文：ཨགྣེ་ཧོ་ཏྲ་ཛོ་ཧ་ཡད་）等等的吠陀词，虽然不是人所造，也可能是显示颠倒意义的，因为你理解意义的原因，吠陀的语言符号依赖于人。如果吠陀的声音和意义的关系不是人所造，而是自性关系，就没有过失。吠陀的声音法，即使没有约定俗成的知识，也能从中理解意义，因为你以和自己所表达的意义是自性关系的方式来显示意义。如果从语言的约定俗成中，声音和意义的自性关系是清楚的，所以没有必要通过约定俗成来理解的过失。那么，从你那里理解意义时，和其他所表达的意义是自性关系的臆测都会变得无效，因为即使没有约定俗成，你也能理解意义。此外，如果吠陀声音和意义的关系成立，那么吠陀的声音是和每一个意义相关联，还是和多个意义相关联？如果是前者，那么吠陀的词语法，你不能从中理解其他的意义，因为你确定只表达一个意义。如果是后者，那么，自己所表达的意义，和念诵咒语后倒入火中相违背的吃狗等等也清楚地被表达了，因为你和多个意义明显相关联。此外，为了证明你仅仅是真实的意义，就用不是人所造来
English
Because it is established that it is pervasive with truth. Words that show reversed meanings, their cause is that the accumulation of evils etc. all depend on humans. Therefore, the words of the Vedas are truthful, because they are not made by humans. This is said to some logicians. Knowable dharma, since it is not made by humans, how could it not be of reversed meaning? Because it is not pervasive. The reason why words are empty of true meaning is that the qualities of wisdom etc. all depend on humans. This is said by other Buddhists. After refuting with the same argument, now refuting with another line of reasoning. The Vedic words such as Agnihotra, joha, yad (藏文：ཨགྣེ་ཧོ་ཏྲ་ཛོ་ཧ་ཡད་) etc., although not made by humans, could still show reversed meanings, because the reason you understand the meaning is that the linguistic symbols of the Vedas depend on humans. If the relationship between the sound and meaning of the Vedas is not made by humans, but is a relationship of self-nature, then there is no fault. Vedic sound dharma, even without conventional knowledge, meaning can be understood from it, because you show meaning in a way that is a relationship of self-nature with the meaning you express. If from the conventionality of language, the self-nature relationship between sound and meaning is clear, then there is no fault of understanding through conventionality. Then, when understanding meaning from you, other conjectures that are a self-nature relationship with the expressed meaning will become ineffective, because even without conventionality, you can understand meaning. Furthermore, if the relationship between Vedic sound and meaning is established, then is the Vedic sound related to each meaning, or related to multiple meanings? If it is the former, then the word dharma of the Vedas, you cannot understand other meanings from it, because you are certain to express only one meaning. If it is the latter, then the meaning that you express yourself, and eating dogs etc., which contradicts pouring into the fire after reciting mantras, are also clearly expressed, because you are clearly related to multiple meanings. Furthermore, in order to prove that you are only the true meaning, you use the fact that it is not made by humans.
Chinese
因此，彻底考察将变得毫无意义，因为你凭借符号的力量与多种意义的表达相关联。现在，为了证明吠陀经的语音和意义之间没有成立关系的量，吠陀经的语音，作为有法，与它所表达的意义之间没有本体上的联系，因为如果存在这种联系，那么对于它们之间的本体联系也已经确立，因此必须陈述一个成立它和本体联系的正确理由，但是没有成立它的正确理由。没有成立它的正确理由，因为它和它所表达的意义在本体上是不同的，并且没有因果关系。因此，如果你没有被圣贤很好地处理，那么在任何情况下，真假的意义都将变得毫无意义，因为如果没有被圣贤处理，它就没有能力显示真假。如果为了消除那个过失而承认是被圣贤很好地处理的，那么吠陀经再次变成虚假意义的过失依然存在，因此这个道理实际上就像大象的沐浴一样，将成为智者嘲笑的对象。此外，如果吠陀经的语音和意义之间的联系成立，那么它是常还是无常？如果是常，那么，作为有法，它与其所表达的意义，如火等，之间的联系并非永远存在，因为有联系的事物，如火等，是无常的。如果是无常，那么它将不表达后来的意义，因为它和它所表达的意义之间的联系与它所表达的先前意义一同消失了。因此，吠陀经的语音，作为有法，它和它所表达的意义之间的联系仅仅是被圣贤的智慧很好地虚构出来的，实际上并没有成立，因为它只在智慧中显现，并且在事实上既不是常也不是无常。如果吠陀经的语音和意义之间的联系是和它所表达的后来的意义一同产生的，所以没有过失，那么，对于吠陀经的语音来说，作为有法，从先前存在着和它所表达的后来的意义没有联系的自性，后来转变过来产生联系是不合理的，因为它是常的。因此，语音和意义之间的联系仅仅是被智慧虚构出来的。
English
Therefore, thorough examination will become meaningless, because you are related to the expression of multiple meanings by the power of symbols. Now, in order to demonstrate that there is no valid means of establishing a relationship between the sound and meaning of the Vedas, the sound of the Vedas, as the subject, does not have an intrinsic connection with the meaning it expresses, because if such a connection existed, then the intrinsic connection between them would also have been established, therefore a valid reason for establishing the intrinsic connection between it and that must be stated, but there is no valid proof for establishing it. There is no valid proof for establishing it, because it is ontologically different from the meaning it expresses, and there is no causal relationship. Therefore, if you are not well-formed by a sage, then in all cases, the meaning of truth and falsehood will become meaningless, because if it is not done by a sage, it has no power to show truth and falsehood. If, in order to eliminate that fault, it is admitted that it has been well-formed by a sage, then the fault of the Vedas again becoming false in meaning remains, so this reasoning is actually like an elephant's bath, and will become a place of laughter for the wise. Furthermore, if the connection between the sound and meaning of the Vedas is established, is it permanent or impermanent? If it is permanent, then, as the subject, its connection with the meaning it expresses, such as fire, etc., is not always present, because the things that are connected, such as fire, etc., are impermanent. If it is impermanent, then it will not express the later meanings, because the connection between it and the meaning it expresses ceases together with the previous meanings it expresses. Therefore, the sound of the Vedas, as the subject, the connection between it and the meaning it expresses is merely something that has been well fabricated by the wisdom of a sage, but it is not actually established, because it only appears in the mind, and is not established as either permanent or impermanent in reality. If the connection between the sound and meaning of the Vedas arises together with the later meaning it expresses, so there is no fault, then, for the sounds of the Vedas, as the subject, it is unreasonable to transform from existing in a nature that was previously unrelated to the later meaning it expresses, and then later become related, because it is permanent. Therefore, the connection between sound and meaning is merely fabricated by wisdom.