Tibetan
ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོར་མེད་པ་ཡང་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དོན་ལ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་བཞིན་ཞེས་པའི་དཔེའི་དོན་གང་ཡིན། ཤེས་པ་ལ་རྟ་གླང་སོགས་པར་སྣང་བའམ་འོན་ཏེ་སྣང་བ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་ཞེན་པ་ཉིད་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། སྣང་བ་དེ་ནི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར་རྟགས་དཔེ་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། སྔགས་དང་རྫས་སོགས་བྲལ་བ་ཡི། །སྒྱུ་མ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་མིན། །ཐམས་ཅད་རྫུན་པར་སྨྲ་བ་ཡིས། །བརྟགས་པའི་རྟེན་འགའ་ཡོད་པར་རིགས། །སྤྲུལ་གཞིའི་རྫས་དང་སྤྲུལ་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་དང་སོགས་པ་མེད་པར་ནི་སྒྱུ་མ་འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བཞིན་ཐམས་ཅད་རྫུན་པར་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་གཞི་ལྟ་བུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་དག་ཉེ་བར་རྟགས་པའི་རྟེན་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་དེ་ལས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཞིག་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་སྐུར་བར་གྱི། །ཅི་སྟེ་བརྟགས་པའི་རྟེན་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་མི་རིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡང་ཐོང་ལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་འདི་ཀུན་མེད་དོ། །ཞེས་དྲང་པོའི་ཚུལ་དུ་སྨྲ་བར་གྱིས་ཤིག །ངན་གཡོའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། བརྟག་པའི་རྟེན་འགའ་ཞིག་འདོད་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་བླའི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེ་འདོད་ན་ནི་དེ་ཡི་གཞིར། །རྣམ་རིག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན། །བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ཡིས་ནི་དེའི་རྟེན་འགའ་ཞིག་འདོད་པར་བྱེད་ན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་རུང་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་རྡུལ་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས། །ཀུན་རྫོབ་པ་ཡི་རྒྱུར་མི་རིགས། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྒྱུ་མེད་དུ། །སྨྲ་བའང་ཡང་དག་མིན་གཟིགས་ནས། །འདི་ཀུན་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་ཅེས། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །གཙོ་བོ་དང་རྡུལ་ཕྲན་དང་དབང་ཕྱུག་དང་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་པོ་དང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དང་། གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་རྒྱུ་མེད་པར་གློ་བུར་དུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་གནས་ལུགས་ལས་ཤིན་ཏུ་གོལ་བར་གཟིགས་ཤིང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པར་བདག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གནས་མ་ཡིན་པར་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གཟིགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་དང་གཞི་དང་རྟེན་དང་རྒྱུར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་རྨ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་ཤེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་བསྟན་པ། །དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འང་ཞེས་པ་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་གསུངས་པར་མ་ཟད་ཅེས་པའོ། །འདི་ལ་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བཏགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་བཏགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་ཡི། རྐྱེན་གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས། ངས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། འདི་ལྟར་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་རྟོག་ན། །མ་རུངས་ལྟ་བའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན། །ཇི་སྐད་དུ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས། ཅི་སྟེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཡང་དྲང་པོ་དང་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ལ་རྟོག་པ་དང་སེལ་བར་ནུས་ལ། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་གནས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་ང་ཡིས་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཟབ་མོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་ཏེ། ཆོས་དེ་ལ་མོས་ཀྱང་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མ་འགགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཁོ་ནའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཁོ་ནར་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གཞི་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པར་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མེད་པར་ལྟ་བ་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ལྟ་བ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུར་བ་འདེབས་ཏེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་དེ་དག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར་དགོངས་དང་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱིས། །ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་ཡོངས་བཟུང་བྱ། །དགོངས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང་། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཡང་བཞི་སྟེ། གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་
Chinese
应当这样说，凡是不涉及缘起作用的，就不是缘起。依赖于各个因和缘，是缘起的词义。没有的事物也不涉及缘起的作用，如同虚空等。因此，因为是缘起，所以说识在实义上不存在是不合理的，因为是矛盾的。如幻术般的比喻是什么意思？是识显现为马、牛等，还是执着于显现如同外境实有？如果是前者，那么显现是识的错觉自性所成立的，因此例子是空无所证之法的。如果是后者，那么这只是分别念的遍计所执，因为不依赖于因和缘，所以作为例子的宗法没有随同。此外， 没有咒语和物质等， 幻术在世间不存在。 以说一切虚假者， 应有遍计之所依。 没有幻术的所依之物和施幻的咒语等，任何幻术也无法见到。因此，如同幻术般说一切虚假的你，也应该承认某种如同幻术所依之物，作为凭借以辨识这些的所依——识，或者除此之外的少许事物。 或者如虚空之花般， 也否定世俗。 如果否认遍计的所依，那么因为没有原因，所以仅仅说是依赖也是不合理的，因此应该放弃说这一切仅仅是世俗的说法，如同虚空之花般，这一切都不存在。应该以正直的方式说。依靠欺骗的说法有什么用？即使必须承认某种遍计的所依也可以，如果说仅仅是识有什么用呢？如果承认它，那么作为它的基础， 为何不承认识？ 以说仅仅是遍计者，如果承认它的某种所依，那么即使不愿意也必须承认识，因为没有其他可以作为世俗诸法的因。这应该如何理解呢？自在、微尘和自在天等，是世俗的因。
English
It should be said that whatever does not involve the function of dependent origination is not dependent origination. Depending on each cause and condition is the meaning of the term dependent origination. Things that do not exist also do not involve the function of conditions, like space and so on. Therefore, because it is dependent origination, it is unreasonable to say that consciousness does not exist in reality, because it is contradictory. What is the meaning of the example like a magic trick? Is it that consciousness appears as horses, cattle, etc., or is it clinging to appearances as if they were external realities? If it is the former, then the appearance is established as the nature of the illusion of consciousness, so the example is empty of the property to be proven. If it is the latter, then it is merely what is completely imputed by discrimination, and because it does not depend on causes and conditions, the sign and example have no concomitance. Furthermore, Without mantras and substances, etc., Magic does not exist in the world. By saying everything is false, There should be some basis for imputation. Without the basis of transformation and the mantra of transformation, etc., no magic can be seen. Therefore, like a magic trick, you who say everything is false must also acknowledge something like the basis of magic, as a basis on which to identify these, either consciousness or something else. Or like a sky flower, Also deny the conventional. If you do not accept the basis of imputation, then because there is no cause, it is unreasonable to say that it is merely dependent, so you should abandon the statement that everything is merely conventional, and like a sky flower, all this does not exist. You should speak in a straightforward manner. What is the use of relying on deceptive statements? Even if some basis of imputation must be admitted, what is the use of saying it is merely consciousness? If you admit it, then as its basis, Why not admit consciousness? By saying it is merely imputation, if you admit some basis for it, then even if you do not want to, you must admit consciousness, because there is nothing else that can serve as the cause of conventional phenomena. How should this be understood? The chief, atoms, and Ishvara, etc., are the causes of the conventional.
Chinese
异生之类，本体和无因，说者亦不见为真。此皆唯识之自性，见此真谛故宣说。说自在天、微尘、主宰、众生之主、无欲之子等等不同之物为因，以及说从原始以来就以本体而存在和无因而突然产生，这些都被视为远远偏离了实相。仅仅是显现的识，因习气的力量，显现为身体、受用和处所的形态，但孩子们并不了解其真实状态，虚妄地执着于自我和事物，因此并非安住于实相，而是体验着轮回的痛苦。因此，世尊说：‘诸位菩萨，此三界唯是心。’等等，宣说了识是万法的处所、基础、所依和因。因此，唯识宗是无垢的中观之道。如果这一切都成立为唯识，那么为什么如来要说色等一切法皆无自性呢？宣说无自性等，是依于密意而说的，全知者啊！应如是连接。‘也’字表示不仅宣说了唯识。对此有何密意呢？一切法都只是遍计所执、依他起和圆成实这三者而已。而它们也因三种无自性而无自性。如此，遍计所执只是由分别念所假立，因为没有自己的本体，所以是相无自性。依他起并非成立为相无自性，然而它不是由自己的本体所生，而是依赖于其他因缘，所以是生无自性。圆成实是空性的本体，或者说是诸法无我的自性，所以也是无自性，并且因为是完全清净的对境，所以也是胜义谛。因此，称为胜义谛无自性。如此，应理解三种无自性。
English
Those of different origins, who claim inherent existence and causelessness, are not seen as speaking the truth. All of this is merely the nature of consciousness; seeing this truth, it is proclaimed. Claiming that dissimilar things such as Ishvara, atoms, a lord, the lord of beings, the son of desirelessness, etc., are the cause, and claiming that they exist inherently from the beginning or arise suddenly without cause, are seen as straying far from reality. Consciousness itself, due to the power of habitual tendencies, appears in the form of bodies, enjoyments, and places, but children do not understand its true nature as it is, falsely clinging to self and phenomena, and therefore do not abide in reality but experience the suffering of samsara. Therefore, the Bhagavan said, 'O sons of the Victorious Ones, these three realms are mind-only,' etc., proclaiming that consciousness is the place, basis, support, and cause of all phenomena. Therefore, the Mind-Only school is the stainless Middle Way. If all of this is established as Mind-Only, then why did the Tathagata say that all phenomena, including form, are without inherent existence? The All-Knowing One spoke of teaching non-inherent existence etc., with a hidden meaning. The word 'also' indicates that not only Mind-Only was taught. What is the hidden meaning in this? All phenomena are merely the three: the completely imputed, the dependent, and the thoroughly established. And these are also without inherent existence due to the three types of non-inherent existence. Thus, the completely imputed is merely imputed by conceptual thought, and because it lacks its own inherent existence, it is the non-inherent existence of characteristics. The dependent is not established as the non-inherent existence of characteristics because it is established as Mind-Only. However, it does not arise from its own inherent existence but depends on other conditions, so it is the non-inherent existence of arising. The thoroughly established is the nature of emptiness, or the selflessness of phenomena, so it is also non-inherent existence, and because it is a completely pure object, it is also the ultimate truth. Therefore, it is called the non-inherent existence of the ultimate truth. Thus, one should understand the three types of non-inherent existence.
Chinese
由于已经宣说了所有法无自性，因此对于唯识宗的论者没有任何损害。就像圣者《解深密经》中所说的那样：‘胜义真实圣者，我考虑到诸法的三种无自性，即相无自性性，生无自性性，胜义无自性性，而宣说一切法无自性。’等等广说。因此，宣说无自性的经部，不是按照字面意思。就像这样，如果按照字面意思来完全分别，就会被凶猛的恶见之蛇所吞噬。如经中所说：《解深密经》中说：‘如果对于那些众生，哪些众生不是圆满成就福德和智慧的大资粮，也不是正直和正直的自性，不能够分别和遣除，安住于执持自己的见解为最胜，那些众生听到那个法后，不了解我所考虑而宣说的甚深真实，就像它本来的样子，即使对那个法生起信心，（他们会认为）这些法全部是无自性，这些法全部是不生，是不灭，从本以来是寂静，自性是完全寂灭。’像这样，对于法的意义，仅仅执着于字面意思，那些众生会因此获得对于一切法视为无有，视为无相，获得无有之见和无相之见后，也会对一切事物进行一切相的诽谤。’等等这样说的。如果如来所考虑而宣说的那些，不是要执着于字面意思，那么应该如何理解呢？因此，应当以密意和隐义，来完全领受能仁的密意。密意有四种：对其他时间的密意，对其他意义的密意，对平等性的密意，对补特伽罗的意乐的密意。隐义也有四种：对引入的隐义，对体性的隐义，对对治的隐义，对转变的隐义。所有了义的经部