Tibetan
བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་དག་ལ་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་བ་དེ་ནི་དང་པོའོ། །གཟུགས་ཆུང་ངུའི་གནས་སུ་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཆུང་ངུའི་གནས་སུ་ཆེན་པོ་སྦྱར་བ་ནི་བཞི་པའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོའོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་དམར་པོ་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་ཏེ་ཁ་དོག་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པོ་འདི་ནི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅུ་དགུ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ནས་ཟིལ་གནོན་གྱི་བར་དེ་དག་ནི། འཕགས་པ་གཞན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་། ཡོད་པས་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྟོད་ཚུལ་གྱིས་བསྡུ་བ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་བ་དང་། ཁྱད་པར་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་བཅུ། ཚད་མེད་བཞི། རྣམ་ཐར། ཟིལ་གནོན། ཟད་པར། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། བསམ་ནས་ཤེས་པ། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ། མངོན་ཤེས། མཚན་དཔེ། ཡོངས་དག་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། བརྩེ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སྤྱི་མིང་ཡིན་པས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཅན་ནོ། །བརྩེ་བ་དེ་ཉིད་ལས་བདེ་བ་དང་ཕན་པའི་དགོངས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཚད་མེད་པ་གསུམ་སྟེ། བྱམས་པས་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང་། སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་དང་། དགའ་བས་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཅན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བཞེད་པའི་ཕན་པའི་དགོངས་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕན་བདེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་པ་རྣམས་ནི། ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ནི། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཟད་པར་བཅུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐུགས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ཞེས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་འགྱུར་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་བསྟན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་འཇོམས་པར་མཛད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་བའོ། །དྲུག་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་འགའ་ཞིག་མཁྱེན་པར་བཞེད་པ་ན། འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཉོན་མོངས་སྤངས་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ཀུན་དག་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་དང་། འདྲི་བ་ཀུན་གྱི་ལན་ལྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ནི་འཕྲལ་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་འབད་རྩོལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་། ཉི་ཚེ་ཤེས་པ་དང་། རེས་འགའ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་འགའ་ཞིག་གཅོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ནི་ཆོས་དང་དོན་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། བཤད་པར་བྱའོ། །གསུང་དང་མཁྱེན་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། འཆད་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལ་བློས་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་སྒོ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་སྟོན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་གདུལ་བྱའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ནས་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མངོན་པར་ཤེས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པར་མཛད་དེ། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་མཁྱེན་ནས། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་འདིར་འོང་བ་དང་། ལྷའི་མིག་གིས་ཕྱི་མའི་མཐར་འགྲོ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་མཁྱེན
Chinese
通过禅定，对外在微小之色，观想内在无色，并以胜解力知晓诸色。以胜解力而见，此为第一。于微小之境中修习广大，此为第二。观想内在有色，如前观外在微小之色，此为第三。于微小之境中修习广大，此为第四。此四者乃由第一解脱之因所生。观想内在无色，外观外在之蓝色。显现蓝色，如蓝色一般。观想蓝色之光等显现，并以胜解力知晓诸色。以胜解力而见，此乃胜解生处之第五。如是，于黄色、红色、白色等，亦如其所应而修习，此四色胜解生处，乃由不净之解脱所生。第十九，如是，从八解脱至胜解，彼等亦为其他圣者、声闻及独觉所有，故为共同之功德。然十力、四无畏等不共之佛法，唯为佛陀独有之不共功德。第二，以赞颂之方式摄集，分为总说与别说两种。初者为“佛陀功德”等。二者分为共同与特殊两种。初者有十：四无量、解脱、胜解、尽边、无烦恼、思择而知、各别正智、神通、妙相、清净等。初者：慈爱乃四无量之总名，以具足慈爱之故。于众生具慈爱心。由慈爱生起安乐与利益二种意乐。初者：有三种无量，即以慈爱与安乐相连，以悲心与痛苦分离，以喜与安乐不分离之意乐。舍乃无有随顺贪着与嗔恚之遍一切烦恼而安住之利益意乐。如是，对具足利益与安乐二种意乐之佛陀，我顶礼。第二
English
Through meditation, one contemplates external small forms while perceiving internal formlessness, and understands those forms through overcoming them. Seeing through overcoming is the first. Practicing greatness in the place of smallness is the second. Perceiving internal form, one contemplates external small forms as before, which is the third. Applying greatness in the place of smallness is the fourth. These four arise from the cause of the first liberation. Perceiving internal formlessness, one observes external blue forms. Showing blue color as if it is blue, one contemplates the arising of blue light, etc., and understands those forms through overcoming them. Seeing through overcoming is the fifth of the overcoming abodes. Likewise, one applies yellow, red, and white accordingly, and these four color-overcoming abodes arise from the impure liberation itself. Nineteenth, thus, from the eight liberations to the overcoming, those are also possessed by other noble ones, hearers, and solitary Buddhas, so they are common qualities. However, the ten powers, four fearlessnesses, etc., the unshared qualities of the Buddhas, are the unique, unshared qualities of the Buddhas alone. Second, gathering through the method of praise, there are two: general teaching and specific explanation. The first is "Buddha's qualities," etc. The second has two: common and special. The first has ten: the four immeasurables, liberations, overcoming, exhaustion, absence of afflictions, knowing through thinking, individual correct knowledge, clairvoyance, marks and examples, and complete purity. The first: Loving-kindness is the general name of the four immeasurables, because it is endowed with it. One has loving-kindness towards sentient beings. From that loving-kindness arise two intentions: happiness and benefit. The first: there are three immeasurables, namely, having the intention of meeting with happiness through loving-kindness, separating from suffering through compassion, and not separating from happiness through joy. Equanimity is the intention of benefit that abides without the all-pervading afflictions of attachment and anger. Thus, I prostrate to the Buddha who possesses the intentions of both benefit and happiness. Second
Chinese
第四种是，能仁薄伽梵的八种功德是，从一切障碍中必定解脱。以八种威势压伏一切世间，以十种穷尽（之力）是佛陀的智慧周遍所知。如是，（佛）心从二障中解脱。第五种是，调伏所有无余的有情烦恼者的一切烦恼种类，并为了使未现行烦恼者未来不生起，示以对治，摧毁烦恼的种子，以及对有情烦恼者格外慈爱。第六种是，当想了知所化众生的想法等时，不费力气自然成就显现，并且由于远离二障，所以没有贪执和障碍。如《宝性论》所说：“烦恼已断故，无有贪执。知障皆净故，于一切处无有障碍。”恒常处于等持之中，并通过回答一切问题的方式断除疑惑。声闻的愿力所生之智慧，依赖于立即发起愿望，并通过努力而入定，并且是片面的智慧，有时不入定，以及无法断除某些疑惑。不像次第那样自然成就等。第七种是，（了知）所依和能依是法和义的真实自性，将要解说。（了知）言语和智慧是决定义和无畏各自的真实自性，是讲说者。以智慧恒常无碍的方式善妙地宣说圣法。第八种是，以神变的现量智前往所化众生之处，以知他心智现量了知心的各种类别，从而了知有情的行为。以天耳通了知他们以各自的语言宣说佛法，以宿命通回忆起从前际来到这里，以天眼通看到后际的去处，以漏尽神通了知如何通过三乘道从轮回中必定解脱之理。
English
The fourth is that the eight qualities of the capable Bhagavan are that one is definitely liberated from all obscurations. With eight powers, one subdues all the worlds, and with ten exhaustions (powers), the wisdom of the Buddha pervades all that is to be known. Thus, (the Buddha's) mind is liberated from the two obscurations. The fifth is that one tames all the afflictions of all sentient beings who have afflictions without exception, and in order to prevent those afflictions that have not manifested from arising in the future, one shows the antidote, destroys the seeds of affliction, and is especially loving towards sentient beings who have afflictions. The sixth is that when one wishes to know the thoughts of those to be tamed, etc., it manifests naturally without effort, and because one is free from the two obscurations, one has no attachment or obstruction. As it says in the Uttaratantra: "Because afflictions are abandoned, there is no attachment. Because all obscurations of knowledge are purified, there is no obstruction in all places." One is constantly in equipoise, and one cuts off doubts by answering all questions. The wisdom born from the aspiration of the Hearers depends on immediately generating the wish and entering into samadhi through effort, and it is partial wisdom, sometimes not in samadhi, and unable to cut off some doubts. It is not like naturally accomplishing things in sequence. The seventh is that (knowing) the support and the supported are the true nature of Dharma and meaning, which will be explained. (Knowing) speech and wisdom are the true nature of definitive words and fearlessness, respectively, is the speaker. One excellently teaches the holy Dharma in a way that is constantly unobstructed by wisdom. The eighth is that by going to the place of those to be tamed with the direct knowledge of miraculous powers, by directly knowing the various categories of mind with the direct knowledge of knowing the minds of others, one knows the behavior of sentient beings. By knowing that they teach the Dharma in their respective languages with the divine ear, by recalling coming here from the past with the power of remembering past lives, by seeing the place of going in the future with the divine eye, and by knowing how one will definitely be liberated from samsara through the path of the three vehicles with the exhaustion of outflows.