Tibetan
་ནས། དེ་དག་དང་མཐུན་པར་གདམས་ངག་ལེགས་པར་འདོམས་པར་མཛད་དོ། །དགུ་པ་ནི། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཁྱོད་མཐོང་ན། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལགས་པར་འཚལ་ཞིང་། དེའི་ལས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དང་བར་མཛད་པའོ། །བཅུ་པ་ནི། རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ལུས་ལེན་པ་དང་། ཇི་སྲིད་བཞེད་པའི་བར་དུ་གནས་པ་དང་། དུས་ལ་བབ་པ་ན་གཏོང་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའོ། །དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་པ་དང་། ཡོད་པ་བསྒྱུར་བའོ། །ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ལ་བཅུ་སྟེ། སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། བསྲུང་བ་མེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ། བག་ཆགས་སྤངས་པ། བསྙེལ་བ་མེད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། མ་འདྲེས་ཆོས། རྣམ་མཁྱེན། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་མཐར་སོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། གསོད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བདེ་འགྲོའི་ཐབས་སུ་འདོད་པ་ནི། ཐབས་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་ཡིན་ལ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བ་ནི་བདེ་འགྲོའི་གནས་ཡིན་གྱི། གསོད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་དེ་འཇོམས་སོ། །ཐབས་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་ནི་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་དགེ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མཉེས་ནས་ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་དགེ་མི་དགེའི་ལས་བྱས་པ་དེ་རང་གིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བསྐྱབ་པར་མི་ནུས་པ་བསྟན་པས་དེ་འཇོམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་སྟོན་པ་ནི། དག་པ་ལ་སླུ་བའི་བདུད་ཡིན་ལ། བསན་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤོང་མི་ནུས་པ་བསྟན་པས་འཇོམས་སོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་ཐེག་ཆེན་སྤངས་ནས་ཐེག་དམན་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་བསླུ་བའི་བདུད་ཡིན་ལ། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བདུན་གྱིས་ནི་དེ་འཇོམས་ཏེ། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་མཁྱེན་ཏེ་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་པ་དང་། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པས་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མོས་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་ནས་རིགས་དང་འཚམ་པའི་ལས་ལ་འགོད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཤེས་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྣམས་མཁྱེན་པ་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པས་མ་འོངས་པ་ན་གང་དུ་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་མཁྱེན་པ་དང་། བདུན་པོ་དེའི་སྒོ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཉིད་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་དོན་དུ་ང་ནི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་དང་། ངས་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་སོ་ཞེས་སྤངས་པ་གཉིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཅིང་ཞལ་གྱིས་བཞེད་པར་མཛད་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉོན་མོངས་པས་ཐར་པའི་གེགས་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཆོས་མཐུན་པར་རྒོལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ནས་བདེ་བ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཐོབ་ནས། ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་རླབས་པོ་ཆེ་ཞལ་གྱིས་མཆེ་ཞིང་། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ལ། ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བས་ན། མུ་སྟེགས་བྱེད་གཞན་གྱིས་མི་རྫི་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་གཞན་གྱིས་ཤེས་ན་མ་དད་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་ན་བསྲུང་བ་སྟེ། བཙན་དགོས་མེད་པས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་བག་བརྐྱང་སྟེ་བསྲུང་བའོ། །བཞི་པ་ནི། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱིས། རྟག་ཏུ་འདི་དག་གིས་ཆོས་འདི་བསྒྲུབས་ན་ལེགས་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་ཆོས་སྟོན་པ་ན་འཁོར་ཐམས་ཅད་གུས་པས་ཉན་པ་དང་། རྣ་བླགས་པ་དང་། ཡིད་བཏུད་པ་དང་། ཀུན་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་འོས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་།
Chinese
从那以后，与他们相符地善巧地教导口诀。第九是：一切有情若见您，具有三十二相好，八十随形好，便知是大丈夫，仅见其事业便极为欢喜。第十是：所依完全清净，即受生，乃至如意住世，以及时机成熟时舍弃，都已得自在。所缘完全清净，即无所缘之化现，以及转变现有之物。心完全清净，即于一切行相中皆得自在于等持。智慧完全清净，即于一切行相中皆得自在于智慧。第二，差别有十：十力，四无畏，无守护，三念住，断习气，无忘失，大悲，不共法，一切智，六度圆满。第一是：从作用方面来说明，认为以杀生之相等等作为善趣之方便，这是于方便中迷惑之魔。以知是处非处力，说明善业是善趣之处，而杀生之相等等恶业则不是，从而摧伏彼等。于方便中迷惑之魔，是指造作罪业而不行善，却认为能令自在天等欢喜，便不会堕入恶趣等等。以知业果力，说明自己所造作的善与不善之业，终将由自己承受，自在天等也无法救护，从而摧伏彼等。仅以获得世间禅定便宣称解脱，这是于清净中迷惑之魔。以知禅定、解脱、等持、等至之力，说明世间禅定无法从根本上断除烦恼种子，从而摧伏彼等。具有大乘种姓者舍弃大乘而修习小乘，这是对于大乘之决定生起极度迷惑之魔。以知上下根力等七力摧伏彼等。以知上下根力，说明对于信心等等微小和
English
From then on, he skillfully taught the instructions in accordance with them. The ninth is: When all sentient beings see you, possessing the thirty-two major marks and eighty minor marks, they will know that you are a great being, and they will be greatly delighted just by seeing your actions. The tenth is: The basis is completely pure, that is, taking birth, remaining as long as desired, and relinquishing when the time comes, all are attained with mastery. The object is completely pure, that is, the manifestation of no object, and the transformation of existing things. The mind is completely pure, that is, in all aspects, mastery is attained in samadhi. Wisdom is completely pure, that is, in all aspects, mastery is attained in wisdom. Second, there are ten distinctions: the ten powers, the four fearlessnesses, no protection, the three mindfulnesses, abandonment of habitual tendencies, no forgetfulness, great compassion, unmixed dharmas, omniscience, and the perfection of the six paramitas. The first is: Explaining from the aspect of action, believing that taking life and so on are methods for happy migrations is a demon that deludes in means. By the power of knowing what is and is not, it is shown that virtue is the place of happy migrations, but taking life and so on, which are non-virtuous, are not, thus subduing them. The demon that deludes in means is one who commits sins and does not do good, yet believes that pleasing Ishvara and others will prevent falling into bad migrations, and so on. By the power of knowing the ripening of karma, it is shown that one's own virtuous and non-virtuous actions will be experienced by oneself, and Ishvara and others cannot protect one from them, thus subduing them. Proclaiming liberation merely by attaining worldly samadhi is a demon that deludes in purity. By the power of knowing dhyana, liberation, samadhi, and samapatti, it is shown that worldly samadhi cannot eliminate the seeds of afflictions from the root, thus subduing them. Those with the Mahayana lineage abandoning the Mahayana and practicing the Hinayana is a demon that greatly deludes the definite arising of the Mahayana. The seven powers, including the power of knowing superior and inferior faculties, subdue them. By the power of knowing superior and inferior faculties, it is shown that small faith and so on
Chinese
了知下劣和伟大，从而将他们安置于伟大之中；了知各种意乐，从而了知意乐的各种差别，并将他们安置于大乘的意乐之中；了知各种根性，从而了解众生的种性差别，并将他们安置于与种性相符的事业之中；了知一切去往的道路，从而了解所有烦恼和行为道路的差别，并将他们安置于大乘的道路之中；以宿命通了知所化众生的过去世；以知晓死亡和转生，从而知晓未来将生于何处；以知晓烦恼灭尽的力量，从而知晓涅槃的各种差别；通过这七种方式，为了将具有大乘种性者安置于大乘的道路上。第二，为了自身，以“我乃是佛”的智慧，以及“我已断除一切烦恼”的断证，两者都予以承诺；为了他人，以三乘的道路必定能从轮回中解脱，以及烦恼是解脱的障碍来教导并承诺。对于此，世间的天神、魔、梵天、婆罗门或阿修罗等世间众生说“不是佛”开始，直到“烦恼不是解脱的障碍”为止，对于与法相符的辩论之因，如实地随顺观察后，获得安乐、无畏和无惭愧，承诺如狮子般伟大的地位，在眷属中发出狮子吼，彻底转动梵天之轮，因此不会被其他外道所胜伏。第三，如果他人知晓身语意的三种行为，恐怕会不相信而加以守护，因为没有必要强行，所以在眷属中像狮子一样伸展姿态而守护。第四，由于不忘失的缘故，总是心想如果这些人修持此法就好了，以此意念常在，所以在说法时，所有眷属都恭敬地听闻，倾听，专心致志，将一切了知的想法置于近处，对于适合修持与法相应的法，随之生起贪恋的烦恼。
English
Knowing the inferior and the great, thereby placing them in the great; knowing various inclinations, thereby knowing the various distinctions of inclinations, and placing them in the inclination of the Great Vehicle; knowing various faculties, thereby understanding the differences in the nature of sentient beings, and placing them in activities that suit their nature; knowing all paths of going, thereby understanding all the distinctions of afflictions and behavioral paths, and placing them on the path of the Great Vehicle; with the power of remembering past lives, knowing the past lives of those to be tamed; with the knowledge of death and rebirth, knowing where they will be born in the future; with the power of knowing the exhaustion of defilements, knowing all the distinctions of nirvana; through these seven means, in order to place those with the lineage of the Great Vehicle on the path of the Great Vehicle itself. Secondly, for one's own sake, with the wisdom of "I am the Buddha" and the abandonment of "I have abandoned all defilements," both are promised; for the sake of others, teaching and promising that the path of the three vehicles will surely lead to liberation from samsara, and that afflictions are obstacles to liberation. To this, if worldly beings such as gods, demons, Brahma, Brahmins, or Asuras say, starting from "not the Buddha" up to "afflictions are not obstacles to liberation," having truly observed the cause of debate in accordance with the Dharma, having obtained happiness, fearlessness, and lack of shame, promising the great position like a lion, roaring the lion's roar in the assembly, and thoroughly turning the wheel of Brahma, therefore not being subdued by other non-Buddhists. Thirdly, if others know the three actions of body, speech, and mind, fearing that they will not believe and protect them, because there is no need to force it, so in the assembly, like a lion, stretching out the posture and protecting it. Fourthly, because of not forgetting, always thinking that it would be good if these people practiced this Dharma, with this thought always present, so when teaching the Dharma, all the retinue listen respectfully, listen attentively, concentrate, place the thought of knowing everything nearby, and for those who are suitable to practice the Dharma in accordance with the Dharma, the affliction of attachment arises.