Tibetan
རྩིས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ཡིན། བཤེས་སྤྲིང་དུ། ལྔ་སྟོང་དག་དང་ཁྲིར་ཡང་འཆི་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གྲང་དམྱལ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ནི། མ་ག་དའི་བྲེ་ཚད་ཀྱི་ཁལ་བརྒྱད་ཅུ་ཤོང་བའི་ཏིལ་གྱི་སྦྱངས་གཅིག་ནས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ནས་ཏིལ་རེ་ཕྱུང་བས་སྦྱངས་དེ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེའི་ཚད་ཡིན་ལ་འོག་མ་རྣམས་ན་སྔ་མ་ལས་ཉི་ཤུ་འགྱུར་དུ་འཕེལ་བར་བརྩིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཚེ་སྟོང་སྟེ། །གཉིས་ན་ཕྱེད་ཕྱེད་སྤངས་པའོ། །འདི་ན་མ་ངེས་ཐ་མ་ནི། །ལོ་བཅུ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །མི་རྣམས་ལོ་ནི་ལྔ་བཅུ་ལ། །འདོད་པ་དག་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །འོག་མ་དག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག །གོང་མ་གཉིས་ཀ་ཉིས་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཅན་ཉིན་མཚན་མེད་ཚེ་ནི། །རང་ལུས་གཞལ་བའི་བསྐལ་པ་ཡིན། །གཟུགས་མེད་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ནི། །ཉི་ཤུ་ལྷག་པ་ལྷག་པ་ཡིན། །འོད་ཆུང་ནས་བཟུང་བསྐལ་ཆེན་ཏེ། །དེའི་འོག་མ་ཕྱེད་ཡིན་ནོ། །ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ། །དེས་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། །འདོད་པའི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །རབ་ཏུ་ཚ་ཕྱེད་མནར་མེད་ནི། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་དུད་འགྲོ་ནི། །མཆོག་རིང་བསྐལ་པའོ་ཡི་དྭགས་རྣམས། །ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་གིས་ལྔ་བརྒྱ། །ཏིལ་སྦྱངས་ནས་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཞིང་། །ཏིག་གཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པས། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཚད་ཡིན། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ཚེ་ཚད་ལྟར་ཐུབ་པར་ངེས་སམ་ཞེ་ན། སྒྲ་མི་སྙན་པ་ཚེ་ཚད་བཞིན་ངེས་པར་ཐུབ་ལ། གཞན་གྱི་ཚེ་ཚད་རྫོགས་པ་མི་ནུས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འཆི་བ་ཡོད་དོ། ། བཞི་པ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི། སྒོང་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྫུས་སྐྱེས་ནི། དབང་པོ་རྣམས་ཅིག་ཅར་གྲུབ་ཅིང་ཅིག་ཅར་འགག་ལ། གཞན་གསུམ་ནི་རིམ་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། རིམ་གྱིས་འགག་གོ །དེ་ལ་མི་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་ཀ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དུད་འགྲོ་བརྫུས་སྐྱེས་ནི། ཀླུ་ཁ་ཅིག་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ། །མི་བརྫུས་སྐྱེས་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་སོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་གཞན་གསུམ་ནི་གོ་སླའོ། །དམྱལ་བ་དང་ལྷ་དང་སྲིད་པ་བར་མ་ཐམས་ཅད་བརྫུས་སྐྱེས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཡི་དྭགས་ཕལ་ཆེར་བརྫུས་སྐྱེས་ཡིན་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལ་ཡི་དྭགས་མོ་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་མཚན་མོ་བུ་ལྔ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིན་མོ་བུ་ལྔ་དག་བསྐྱེད་ནས་དེ་དག་ཟ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ལ་ཚིམ་པ་མེད་ཅེས་བཤད་དོ། །མི་སྒོང་སྐྱེས་ནི། རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཆག་པའི་མི་ཞིག་ཤིང་ལེབ་ལ་འཇུས་པས་གླིང་ལ་ཆགས་ནས་དེ་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་མོ་འདུས་པས་སྒོང་ང་གཉིས་སྐྱེས་ནས་དེ་ལ་གནས་བརྟན་བྲག་དང་ཉེ་བའི་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལེན་གྱི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་བཙུན་མོ་ལ་སྒོང་ང་ལྔ་བརྒྱ་བཙས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སོགས་ཡིན་ནོ། །དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་གྱི་སྤྱི་བོའི་ཤ་འབུར་ལས་ང་ལས་ནུ་སྐྱེས་ཤིང་། ང་ལས་ནུའི་བླ་གཡས་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་མཛེས་པ་དང་། མཛེས་པའི་བླ་གཡོན་པ་ལས་ཉེ་མཛེས་སྐྱེས་པ་དང་། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཨ་མྲའི་ཚལ་དུ་ཨ་མྲ་སྐྱོ་མ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། ། ལྔ་པ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་བཤད་པ་ལ་ལྔ། ཕྱོགས་ཆའི་འཇལ་བྱེད་ནི། དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་གནས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཚད་རྣམས་བཤད་ལ། ལོའི་ཚད་ཀྱིས་ཚེའི་ཚད་བཤད་ན། དེ་དག་གི་ཚད་མ་བཤད་པས། དེ་དག་གི་ཚད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས་སོར་མོའི་བར་འདི་དག་ནི། སྔ་མ་རྣམས་ལས་ཕྱི་མ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་བདུན་འགྱུར་དུ་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ནི་རྡུལ་ཕྲན་དང་། དེ་བདུན་ནི་ལྕགས་རྡུལ་དང་། དེ་བདུན་ནི་ཆུ་རྡུལ་དང་། དེ་བདུན་ནི་རི་བོང་གི་རྡུལ་དང་། དེ་བདུན་ནི་ལུག་རྡུལ་དང་། དེ་བདུན་ནི་གླང་རྡུལ་དང་། དེ་བདུན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་དང་། དེ་བདུན་ལ་སྲོ་མ་དང་། དེ་བདུན་ལ་སྲོ་མ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཤིག་དང་། དེ་བདུན་ལ་ནས་དང་། དེ་བདུན་ལ་སོར་མོའི་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། །སོར་མོའི་ཚིགས་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་དང་། ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུ་འདོམ་གང་དང་། གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲག་ཞེས་བྱ་ལ། གྲོང་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་འཕགས་པ་ལ་དགོན་པར་འདོད་དོ། །རྒྱང་གྲགས་དེ་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དུས་ཆའི་འཇལ་བྱེད་ནི། ལོའི་ཚད་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་བླ་འོག་འདྲེ་བའི་བར་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ། དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་ལ། དེའི་སྐད་ཅིག་དེ་དག་ཀྱང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐང་ཅིག་གོ །ཡུད་ཙམ་དང་། ཉིན་ཞག་དང་། ཟླ་བའི་ཚད་རྣམས་ནི་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སུམ་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ལ་ཡུད་ཙམ་དང་། དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་དང་། དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བའོ། །མཛོད་དུ། དགུན་དང་སྤྱི་དང་དབྱར་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་པ་ན། །མཁས་པས་ཞག་མི་ཐུབ་པ་དོར། །ཞེས་གསུངས་པས་རགས་རྩིས་ལ། ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ན་ཞག་མི་ཐུབ་པ་རེ་རེ་དོར་བས་ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་གི་ཤོལ་དྲུག་ལས་མེད་ཀྱང་། ཞིབ་མོར་བརྩིས་ན། ཤོལ་ཞག་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཡོང་བས། དེ་དག་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིའོ། །དེས་ན་ཚེས་ཞག་གི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཞག་ཤོལ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅས་པ་དང་། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བར་བྱས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དོན་གཅིག་པས། ཉིན་ཞག་བརྩིས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞག་མི་ཐུབ་པ་དྲུག་བྱུང་ཡང་། ལོའི་རྩིས་ལ་དེ་མི་གཏོགས། ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ནོར་བ་སྟེ། ཞག་མི་ཐུབ་པ་དྲུག་ལོ་ལ་མི་རྩི་ན་ཞག་ཤོལ་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལོ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་དང་། ཞག་མི་ཐུབ་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག །ཅེས་པའི་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཉི་མའི་བགྲོད་པ་འཇུག་ལྡོག་ནི། དགུན་ར་བ་འགོ་ཅན་གྱི་ཟླ་བའི་སྨད་དམ། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་སྟོད་ལ་དགུན་ཉི་ལྡོག་པས། ལྷོའི་ཉི་གྲིབ་བྱང་ནས་ལྡོག་ལ། དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཞག་དྲུག་འདས་པ་ན་དབྱར་ཉི་ལྡོག་པས། བྱང་གི་ཉི་གྲིབ་ལྷོ་ནས་ལྡོག་གོ །ད་ལོའི་དགུན་ཉི་ལོག་པ་ནས་སང་གི་དགུན་ཉི་ལྡོག་པའི་བར་གྱི་ལྡོག་མཚམས་གཉིས་པོ་ལོ་གཅིག་གི་ཚད་དེ། དེ་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་ལ་ཚེས་ཞག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་མཉམ་ཚུལ་ནི། དགུན་ཉི་ལོག་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་གསུམ་འདས་པ་ན་དཔྱིད་ཉིན་མཚན་མཉམ་ཞིང་། དབྱར་ཉི་ལོག་ནས་དེ་ཙམ་འདས་པ་ན་སྟོན་ཉིན་མཚན་མཉམ་མོ། །ལྔ་པ་ཟླ་ལྷག་འབྱུང་བའི་དུས་ངེས་ནི། བྱེད་རྩིས་དང་བསྟུན་ཏེ། ཞིབ་མོར་བརྩིས་ན། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་ཟླ་ལྷག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་འོད་དུ་བཤད་དོ། ། དྲུག་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་བཤད་པ་ནི། གླིང་བཞི་པ་ཉི་ཟླ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་པ་ན་ཡང་། མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ན་ཡང་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རེ་རེའི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་རེ་ཡིན་ཏེ། དེར་སངས་རྒྱས་གཉིས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གཅིག་ཅར་འབྱུང་གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མཛོད་དུ། གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང་། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང་། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་མོ། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཅེས་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་འཇིག་ཆགས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བཤད་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་བཤད་པ་ནི། ཅི་ཙམ་ན་བསྐལ་པ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་སྟོང་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པར་ཟད་ཀྱི་བར་སྟེ། དེ་ལ་བ སྐལ་པ་འཇིག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་འཇིག་པ་དང་སྣོད་འཇིག་པའོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཤི་འཕོས་ནས་ལས་ཟད་པ་རྣམས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། མ་ཟད་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། འདིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གསར་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ན། བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མགོ་བརྩམ་པ་ཡིན་ཞིང་རིམ་པ་དེས་དམྱལ་བ་མ་ལུས་པ་ཟད་ཅིང་། ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ། འགྲོ་བ་གཞན་དང་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དུད་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ན་གནས་པ་རྣམས་སྔར་ཟད་ཅིང་། མི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇིག་གོ། མི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་སློབ་དཔོན་མེད་པར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་མི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་པ་ཐོབ་སྟེ། ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་དག་ལ་ཆགས་བྲལ་མེད་པས་ཤི་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཤི་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་ལ་རིམ་པ་དེས་ན་འདོད་པར་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པའི་ཚེ་འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་ཅིང་གཞན་དག་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། ཤི་ནས་འོད་གསལ་དུ་སྐྱེ་སྟེ། ཚུལ་དེས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ
Chinese
饿鬼的寿命是按照计算的五百年。如《亲友书》中所说：“五千及至万，亦无有死亡。”寒冷地狱的寿命是：用摩揭陀的量具，装八十卡里的芝麻，每过一百年取出一粒芝麻，直到芝麻全部取完，这就是疱疮地狱的寿命。下面的地狱寿命比上面的地狱增加二十倍。正如所说：若声不悦意，则寿命为千；二者则减半。此处不定，最后为十年，最初不可量。人类寿命为五十，欲界诸天，下层诸天一日夜，上层诸天增倍。有色界无昼夜，寿命为自身量度的劫。无色界千劫，增加二十又增加。从极小光开始至大劫，其下为一半。复活等地狱六种，依次与欲界天人的寿命和昼夜相同。因此，它们的寿命与欲界天人相同。极热一半和无间地狱，为中间劫，畜生为极长劫，饿鬼以月和日计算为五百。从芝麻堆中，每过一百年取出一粒芝麻，直到取完，这是疱疮地狱的寿命。其他地狱的寿命增加二十倍。如是说。是否所有众生都能如其寿命般存活？声不悦意者能如其寿命般存活，其他众生不能活到寿命终结，因为会有非时而死的情况。第四，生处的差别是：众生的生处有卵生等四种。其中，化生是诸根同时具足且同时坏灭，其他三种是逐渐具足且逐渐坏灭。人和畜生都有四种生处。畜生中的化生是：有些龙是化生。人中的化生是最初劫的人类。畜生的其他三种生处很容易理解。地狱、天和中阴身全部是化生，饿鬼大多是化生，也有胎生的。圣者...
English
The lifespan of pretas is calculated as five hundred years. As stated in the "Letter to a Friend": "Five thousand and even ten thousand, there is no death." The lifespan of the cold hells is: From a container filled with eighty khalas of sesame seeds, measured by the Magadha measure, one sesame seed is removed every hundred years, until the container is empty. This is the lifespan of the Blister Hell, and the lower ones are calculated to increase by twenty times compared to the previous one. As it is said: If the sound is unpleasant, the lifespan is a thousand; for two, it is halved. Here it is uncertain, the last is ten years, the first is immeasurable. Human lifespan is fifty, for the gods of the desire realm, one day and night for the lower gods, the upper two are doubled. Those with form have no day or night, lifespan is a kalpa measured by one's own body. The formless realm is a thousand kalpas, increased by twenty and increased again. From the smallest light to the great kalpa, the one below it is half. The six hells, such as Revival, are successively equal to the lifespan and day and night of the desire realm gods. Therefore, their lifespans are the same as the gods of the desire realm. The extremely hot half and the Avici Hell are intermediate kalpas, animals are extremely long kalpas, pretas are calculated as five hundred by months and days. From a sesame seed pile, one sesame seed is removed every hundred years until it is exhausted, this is the lifespan of the Blister Hell. The lifespan of others increases by twenty times. As it is said. Is it certain that all beings can live as long as their lifespan? Those with unpleasant sounds can certainly live as long as their lifespan, but other beings cannot live to the end of their lifespan, because there will be untimely deaths. Fourth, the difference in birthplaces is: The birthplaces of sentient beings are four types, such as birth from eggs. Among them, miraculous birth is when the senses are complete at once and cease at once, the other three are gradually completed and gradually cease. Both humans and animals have all four birthplaces. Miraculous birth among animals is: some nagas are born miraculously. Miraculous birth among humans is the humans of the first kalpa. The other three birthplaces of animals are easy to understand. All hells, gods, and intermediate states are only miraculously born, most pretas are miraculously born, and some are born from the womb. The noble...
Chinese
欧嘎尔之子，一饿鬼女说道：我夜里生五个儿子，同样白天也生五个儿子，生了之后就吃掉它们。然而我却不感到饱足。人卵生是：海中船坏的一个人抓住木板漂到岛上，与一只鹤交合生了两个卵，由此产生了名为坚固岩和近岩的地方。还有五取王（རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལེན་）的五百个儿子，是妃子生了五百个卵后出生的等等。湿生是：梵施国王（རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་）头顶的肉瘤上生出我生之子，我生之子的右肩上生出美貌国王（རྒྱལ་པོ་མཛེས་པ་），美貌国王的左肩上生出近美貌，以及广严城（ཡངས་པ་ཅན་）的芒果园里生出酸芒果等，这些都是湿生。 第五，讲述度量的方法，共有五种。方向的度量是：用 Yojana（དཔག་ཚད་）的度量讲述地点和身体的度量，用年的度量讲述寿命的度量。因为没有讲述这些的度量，那么这些的度量是什么呢？Yojana 的度量是从极微尘到指节：这些都是，后面的比前面的依次增加七倍来计算。七个极微尘是微尘，七个微尘是铁尘，七个铁尘是水尘，七个水尘是兔尘，七个兔尘是羊尘，七个羊尘是牛尘，七个牛尘是日光尘，七个日光尘是虱卵，七个虱卵是从虱卵中产生的虱子，七个虱子是大麦，七个大麦是指节。二十四个指节是一肘，四个肘是一弓，五百弓是一呼，从村庄高出一个呼的地方被认为是寺院。八个呼是 Yojana。 第二，时间的度量是：一个极微尘上下移动之间是最终的刹那。一百二十个最终刹那是一个刹那。六十个刹那是一个唐吉。一瞬间，一日一夜，以及月份的度量都是后面的比前面的依次增加三十倍。三十个唐吉是一瞬间，三十
English
To the son of Oughal, a hungry ghost woman said: I give birth to five sons at night, and likewise I give birth to five sons during the day, and after giving birth, I eat them. However, I do not feel satisfied. Human birth from eggs is: A person whose boat broke in the sea grabbed a plank and drifted to an island, where he mated with a crane and two eggs were laid, thus giving rise to places called Firm Rock and Near Rock. Also, the five hundred sons of King Five-Taking were born from five hundred eggs laid by a queen, and so on. Moisture-born are: From the fleshy bump on the crown of King Pure-Giving's head, a 'born from me' son was born, and from the right shoulder of the 'born from me' son, King Beautiful was born, and from the left shoulder of King Beautiful, Near-Beautiful was born, and like the sour mangoes that grew in the mango grove of Wide City, these are born from moisture. Fifth, explaining the method of measurement, there are five types. The measurement of direction is: Using the measurement of Yojana to explain the measurement of location and body, and using the measurement of years to explain the measurement of lifespan. Since the measurements of these have not been explained, what are the measurements of these? The measurement of Yojana is from the finest particle to the finger joint: These are all, the latter being calculated as seven times greater than the former. Seven finest particles are a fine particle, seven fine particles are an iron particle, seven iron particles are a water particle, seven water particles are a rabbit particle, seven rabbit particles are a sheep particle, seven sheep particles are a cow particle, seven cow particles are a sunbeam particle, seven sunbeam particles are a louse egg, seven louse eggs are a louse born from a louse egg, seven lice are a barleycorn, seven barleycorns are a finger joint. Twenty-four finger joints are one cubit, four cubits are one bow, five hundred bows are one call, a place one call above a village is considered a monastery. Eight calls are a Yojana. Second, the measurement of time is: The space between one finest particle moving up and down is the ultimate instant. One hundred and twenty ultimate instants are one instant. Sixty instants are one Tang. A moment, a day and night, and the measurement of months are all thirty times greater than the former. Thirty Tangs are a moment, thirty