Tibetan
་དག་ནི་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་ཕྱིར། རྫས་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་སེམས་བྱུང་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི་བཏགས་ཡོད་ཡིན་ཏེ། གདགས་གཞི་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མི་རྟོགས་པས། རང་རྐྱ་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་རྫས་ཡོད་དང་བཏགས་ཡོད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་པ་དང་མི་བཟོད་པ་དང་། དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་དང་། རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་དང་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནི་སྔ་མའོ། །བཏགས་ཡོད་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པ་དང་། ཚོགས་པ་ལ་བཏགས་པ་དང་། ཆ་ལས་བཏགས་པ་གསུམ་ལས། འདིར་ཕྱི་མའོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གང་ལ་བཏགས་ཚུལ་ནི། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་ཡིན་ཅེས་པ་མི་ལེགས། གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པ་ནི། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཡིན་པའོ། །འཁོན་འཛིན་ལ་སོགས་ལྔ་ནི། ཞེ་སྡང་གི་ཆ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེ་སྡང་གི་མཚན་ཉིད་ཐུན་མོང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་འདི་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཆབ་པ་ལ་སོགས་དྲུག་ནི། གཏི་མུག་གི་ཆ་ཡིན་ཅེས་པ་རགས་པ་སྟེ་ཞིབ་མོར་ན། འགྱོད་གཉིད་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་སེམས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་སོ། ཁྲེལ་མེད་སོགས་དྲུག་དུག་གསུམ་སྤྱི་ལ་བཏགས་ཞེས་པ་ཡང་གཞན་བཞི་ལ་རིགས་ཀྱང་། གཡོ་སྒྱུ་ཞེ་སྡང་གི་ཆར་མི་གཏོགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་སོ། །བཏང་སྙོམས་བག་ཡོད་མ་ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པ་སྟེ། དུག་གསུམ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། ཅེས་པ་ཡང་། བག་ཡོད་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། བཏང་སྙོམས་སེམས་བྱུང་རྫས་ཡོད་དུ་གཞུང་དུ་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཆ་ཡིན་ལ། གཏི་མུག་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའོ། །ལྟ་བ་དང་ཤེས་བཞིན་མིན་པ་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་པོ་ཡང་མ་ནོར་མི་རྟོགས་པ་ན་སེམས་པ་དང་། རྟོགས་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའོ། །བརྗོད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཀྱི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་ནོ། ། གསུམ་པ་ས་གང་ན་དུ་ཡོད་དཔྱད་པ་ནི། སེམས་བྱུང་འདི་དག་ས་གང་ན་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། འདོད་པ་ན་ཐམས་ཅད་པས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ལ། ཁྲོ་བ་ནས་འགྱོད་གཉིད་ཀྱི་བར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ན་མེད་དེ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པས་དེའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་མེད་ལ། ཡོ་བྱད་ལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པས་སེར་སྣ་མེད་ཅིང་། མི་དགེ་བ་མེད་པས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། འགྱོད་གཉིད་མེད་དེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་ན་རྟོག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་མེད་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་འཁོར་གྱི་ཀུན་འཛིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཡོ་སྒྱུ་ཡོད་དེ། རྟ་ཐུལ་གྱི་ཚངས་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་གང་དུ་འགག་དྲིས་པ་ན། མ་ཤེས་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་ཚངས་པའོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་འདྲིད་པ་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་སོ། །གཡོ་སྒྱུ་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་བསམ་གཏན་གཉིས་པར་མེད་དེ། རྟོག་དཔྱོད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་གྱི་ཀུན་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཆོས་གསུམ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་བསྟན་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྟག་པ་གཅིག་པུའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། རྒྱུའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཟ་བ་པོའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། དེ་དག་བཟློག་པའི་ཕྱིར། གོ་རིམ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བཤད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དབུས་མཐར། གཅིག་དང་རྒྱུ་དང་ཟ་བ་པོར། །འདི་རྣམས་ལ་ནི་གདག་ཏུ་ལྟ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ལུང་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ། ། ལེའུ་གཉིས་པ། གཉིས་པ་ཟག་བཅས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་དང་། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཤད་པ་དང་། བསྐལ་པ་འཇིག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཤད་པ་ལ། ཕྱི་སྣོད་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ནང་བཅུད་རྟེན་པའི་རྣམ་གཞག །དེ་དག་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ། རླུང་ཆུ་གསེར་གྱི་ས་གཞི། རི་གླིང་རྒྱ་མཚོའི་ཆགས་ཚུལ་གྱི་དང་པོ་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་འདི་ལྟར་གནས་པར་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གནས་པའི་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་གྲུབ་སྟེ། དེའི་ཚད་ནི་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་དང་མཐའ་བསྐོར་གྱི་རྒྱར་དཔག་ཚད་གྲངས་མེད་དེ། གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་དྲུག་ཅུའི་ཐ་མ་ལ་གྲངས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་བགྲ
Chinese
这些是由于不依赖于其他而能够自立，所以是实有。与这些不同的二十九种心所是假有，因为不了解所依的基础的自性，就无法了解这些的体性，所以无法自立。总的来说，对于实有和假有的情况，有理性能否分析、能否起作用、能否自立等，这里是前者。假有也分为对境的假有、对集合的假有和对部分的假有三种，这里是后者。第二，是对于什么补特伽罗如何安立的方式：悭吝等三种是安立在贪欲的部分上。说“是境”是不好的，对境安立的是不相应行。忿恨等五种是安立在嗔恨的部分上，因为嗔恨的体性共同地相关联。这个理由也应该了解其他的。隐藏等六种说是愚痴的部分是粗略的，如果细致地说，后悔睡眠善和无记都属于心和智慧的部分。无惭等六种说是安立在三毒上，虽然其他的四种也类似，但狡猾奸诈不属于嗔恨的部分，而属于贪欲和愚痴的部分。舍、正念、无贪和无嗔以及无痴，是三毒不存在的自性。即使这样说，正念是这样，但舍心所经论中说是实有。不害是无嗔的部分，无痴是智慧的部分。见和非正知是颠倒的智慧，寻思和伺察二者，在没有错乱不领悟时是心，领悟时是智慧的部分。说是：没有忘记烦恼的对境的忆念是烦恼。第三，分析在哪个地有多少：这些心所如果在哪个地有多少呢？在欲界是以包含一切的方式存在，从愤怒到后悔睡眠之间，在初禅以上没有，因为没有普遍折磨的对境，没有愤怒，所以属于它的愤怒等也没有，因为没有对资具的执取，所以没有悭吝。
English
These are substantial because they are independent and do not rely on others. The twenty-nine mental factors other than these are nominal, because without understanding the nature of the basis of imputation, one cannot understand their characteristics, and therefore they cannot be independent. In general, regarding the nature of substantial and nominal entities, there are those that can and cannot be analyzed by reason, those that can and cannot perform a function, and those that can and cannot be independent. Here, it refers to the former. Nominal entities are also divided into three types: those imputed to a state, those imputed to a collection, and those imputed to a part. Here, it refers to the latter. Secondly, regarding how they are imputed to a person: Stinginess and the like are imputed to the part of attachment. It is not good to say "it is a state." What is imputed to a state is non-associated formations. Resentment and the like are imputed to the part of hatred, because the nature of hatred is commonly related. This reason should also be understood for others. Concealing and the like, saying that they are part of ignorance is rough. If we go into detail, regret, sleep, virtue, and the unspecified all belong to the part of mind and wisdom. Saying that shamelessness and the like are imputed to the three poisons is also similar to the other four, but deceit and cunning do not belong to the part of hatred, but belong to the part of attachment and ignorance. Equanimity, conscientiousness, non-attachment, non-hatred, and non-ignorance are the nature of the absence of the three poisons. Even if it is said that conscientiousness is like that, equanimity is said to be substantial in the scriptures. Non-harming is the part of non-hatred, and non-ignorance is the part of wisdom. View and non-knowing are inverted wisdom, and both investigation and analysis are mind when they are not mistaken and not understood, and the part of wisdom when they are understood. It is said that the memory that does not forget the object of affliction is an affliction. Thirdly, analyzing where and how many exist: If these mental factors exist in which realm and how many? In the desire realm, they exist in a way that includes everything, but from anger to regret and sleep, they do not exist above the first dhyana, because there is no object of universal torment, there is no anger, so anger and the like that belong to it do not exist, and because there is no grasping of possessions, there is no stinginess.
Chinese
因为没有不善，所以没有无惭和无愧。因为与禅定相违，所以没有后悔和睡眠。因为在第一禅的特殊正行中，对寻思没有贪欲，所以没有寻思。因为在第一禅中有对眷属的执着，所以有虚诳。比如，当马胜的梵天被问到四大在哪里止息时，他不知道，他说：我是梵天，大梵天，这样就加入了欺骗。在第二禅中没有虚诳和寻伺，因为对寻伺没有贪欲，并且没有对眷属的执着。第四，宣说三种法的必要是：为什么世尊对所化众生，通过蕴、界、处三种方式宣说佛法呢？因为世间人有三种执着于我的方式：执着于常一之我，执着于因之我，执着于食者之我，为了遮止这些，依次宣说了蕴、界、处。如《中观边论》所说：于一及因食者中，此等即是补特伽罗想。引自《律藏总集》，这是关于宣说蕴、界、处之第一品的解释。 第二品 第二，详细解释有漏法，分为果——苦谛所摄，和因——集谛所摄两种。第一种又分为解释外器世界和解释劫的成住坏空之理两种。第一，解释外器世界，包括外器所依之坛城，内有情所依之安立，以及这些共同的特点三种。第一种，包括风、水、金的地面，山、洲、海的形成方式。首先，三千大千世界的界是这样安立的，因为这样众生的业力所致，器世界的下方显现成立风之坛城，其量是厚六百万由旬，周围的广度是无数由旬，这是以六十个数字单位的最后一个数字来计算的。
English
Because there is no unwholesomeness, there is no lack of shame and no lack of embarrassment. Because it is contrary to samadhi, there is no regret and no sleep. Because in the special actual practice of the first dhyana, there is no desire for investigation, there is no investigation. Because in the first dhyana there is attachment to retinues, there is deceit. For example, when the Brahma of Ashvajit was asked where the four great elements cease, he did not know, and said: I am Brahma, the Great Brahma, thus joining in deception. In the second dhyana there is no deceit and no investigation, because there is no desire for investigation, and there is no attachment to retinues. Fourth, the necessity of explaining the three dharmas is: Why did the Blessed One teach the Dharma to the trainable beings through the three ways of skandhas, dhatus, and ayatanas? Because worldly people have three ways of clinging to self: clinging to a permanent and singular self, clinging to a causal self, and clinging to an eater self, in order to prevent these, the skandhas, dhatus, and ayatanas are explained in order. As it is said in the Madhyantavibhāga: In one, cause, and eater, these are regarded as persons. Taken from the Compendium of Vinaya, this is the explanation of the first chapter on the explanation of skandhas, dhatus, and ayatanas. Chapter Two Second, the detailed explanation of contaminated dharmas is divided into two: the result, which is included in the truth of suffering, and the cause, which is included in the truth of the origin. The first is further divided into two: explaining the external world of containers and contents, and explaining the manner of the formation, duration, destruction, and emptiness of kalpas. First, explaining the external world of containers and contents includes the mandala of the external container support, the establishment of the internal sentient being support, and three common characteristics of these. The first includes the ground of wind, water, and gold, and the manner of formation of mountains, continents, and oceans. First, the realm of the three thousand great thousand worlds is established in this way, because of the power of the karma of sentient beings, the mandala of wind is manifested and established below the container world, its measure is six million yojanas in thickness, and the extent of its circumference is countless yojanas, which is calculated using the last number of sixty numerical places.