Tibetan
ས་མིན་ཆུ་མ་ཡིན། །མེ་མིན་རླུང་མིན་ནམ་མཁའ་མིན། །རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་ཀུན་མིན་ན། །དེ་ལས་གཞན་དོན་སྐྱེས་བུ་གང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཐར་པའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་ལ་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར། གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ལ་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་དག་གིས། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱིས་རྫས་གྲུབ་དུ་འཛིན་པ་ནི། ཆོས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཞེན་ཡུལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་དགག་དགོས་སོ། །དགག་བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རིགས་པས་དཀག་པ་ན། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བདེ་བླག་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་མ་ལས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་ན། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཙམ་དུ་འདུས་ལ། འདིར་རིགས་པ་བཞི་པོ་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ལས། རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན། བདག་གམ་གཞན་ནམ། གཉིས་ཀའམ། རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བརྟགས་ཏེ། རྫས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་མཐའ་བཞི་པོ་དེ་ལས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་བ་ཐ་སྙད་པ་ཙམ་ནི་མི་འགོག་སྟེ། དེ་བཀག་ན། རྟེན་འབྲེལ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བསྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། རང་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རལ་གྲིའི་སོས་རང་མི་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་ན། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནམ་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་། དེ་ལས་སྦུབ་འཆོས་པ་དང་ལོ་མ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་སྔ་མ་ལས་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་སྔ་མ་མ་འགག་པར་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་སྔ་མ་ནམ་ཡང་མི་འགག་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་ཀ་བ་དང་། བུམ་པ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་གྲུབ་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་རྣམས་རང་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་སོ་སོར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ལྟར། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ལ་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་རང་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་གཞན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དེ་ལྟར་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་ཐུག་པོ་སྐྱེ་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་ཀ་ལས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དེ། རེ་རེ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བའམ། ཡང་ན་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་དུས་རེས་འགའ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་ལྟར། རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དུའང་རིགས་པས་ཁེགས་པ་ན། ཆོས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་ཅིང་། རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་བདེ་བླག་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་བཞེད་པ་དང་། དེ་དག་འཐད་མི་འཐད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་མཁོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་སྣང་སྒྱུ་མར་སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྱུ་མ་བརྗོད་བྲལ་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་ངེས་ཤིང་། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་ཡུལ་ལྔ་དང་། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན། རགས་པ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་འདོར་ཞིང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན། རང་བཞིན་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་དུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བཟུགས་ཅན་རྣམས་རགས་པ་གཅིག་དང་། རྡུལ་ཕྲན་དུ་མའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་ཅན་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆད་པ་ལྟར་སྣང་ཞིང་། གྲགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ། ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས། རྨི་ལམ་དུ་རི་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལྟར། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས། བྱིས་པ་རྣམས་ལ། སེམས་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆད་པ་ལྟར་སྣང་ཞིང་། ཡང་དག་པར་ན་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་བཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་བསྡུས་སུ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་རིགས་སུ། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆུ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་། འགྲོ་བ་རིགས་ལྔ་ལ། ལྕགས་བསྲེག་དང་། རྣག་ཁྲག་དང་། གནས་དང་། ཁྲུས་དང་། བཏུང་བྱ་དང་། བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་རིགས་པས་ཀྱང་། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གཟུང་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་སྒྲུབ་པ་གཟུང་མེད་ལ་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཕྱིར་རོལ་མེད་མོད། ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སེམས་སུ་བདེན་ནམ་ཞེ་ན། ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མི་རུང་སྟེ་རྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཀྱང་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བས། སྒྱུ་མ་དང་མིག་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཛིན་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་སེམས་སྣང་སྒྱུ་མར་སྒྲུབ་པ་འཛིན་མེད་ལ་དམིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་བདེན་པ་བ་མེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། ཤེས་བྱ་ནང་གིར་སྨྲ་བ་ལྟར། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུ་བདེན་པར་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཉིད་ལས། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟག་པ་ན། སེམས་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མི་དམིགས། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་དམིགས། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས། འདས་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་དམིགས། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་དམིགས། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱང་མི་དམིགས། སེམས་དེ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་། འགག་པ་ན་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེའི་རང་བཞིན་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མཐའ་གང་དུ་ཡང་བརྟག་པ་དང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱས་ནས། མཚན་མ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དྲན་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ་འཇོག་པ་ནི། སྒྱུ་མ་བརྗོད་བྲལ་དུ་བསྟན་པ་སྣང་མེད་ལ་དམིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས། སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དོ། །གང་མི་རྙེད་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་འགོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་འདི་ནི་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོར་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་རབ་བརྟེན་ནས། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་གནས་ནས། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བཟླས་ནས་སུ། །སྣང་བ་མེད་ལ་བཟླ་བར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡེ་ཤེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །འཇུག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཞི། །སྨོན་ལམ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བདག་མེད་པ། །སྣང་བ་མེད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྐག་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། གཟུང་མེད་ལ་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་གསལ་སྣང་དང་པོར་ཐོབ་པས་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྣང
Chinese
不是地，不是水，不是火，不是风，不是虚空，不是识，如果不是一切，那么，除此之外，有哪个有意义的人呢？如是说。这些是作为解脱之障碍的烦恼障的对治，以无我为所缘的瑜伽之地的解释完毕。作为遍知之障碍的所知障的对治。第二，修习法无我的方式有二：一般成立诸法无自性，以及分别各自成立。第一，所谓法，仅此而已，即五蕴、十八界、十二处。对于这些，自他宗派认为以自相成立，以自性成立，以自性体成立，以及不依赖他者而实有成立，这是对法的显现执着。而这又是轮回之根本，即有烦恼的无明。而这又必须通过遮止执着境，即以自相成立等方式来遮止。如果以理智遮止所要遮止的自相成立等，那么显现声响的诸法无自性，以及空性将轻易成立。虽然导师在《中观论》中说了无数种遮止的理智，但简而言之：非从自生亦非从他生，非从二生亦非无因生，任何事物于任何处，皆无有生。如是说，这都包含于此。此处将要说这四种理智。对此，如果蕴、界、处的法，有以自相自性成立的生，那么，是自生、他生、二者生、还是无因生呢？这样考察，因为对于实有成立的生来说，不可能有这四种边。此处并不遮止仅是名言的缘起之生，如果遮止它，就变成诽谤缘起中观之道了。对此，内外之法不从自性而自生，因为自己对自己作用是相违的。譬如剑刃不能自割一样。另外，如果从自己而生，因为生的因永远不会不齐全，那么轮回将永远只是自己
English
Not earth, not water, not fire, not wind, not space, not consciousness, if not all, then, besides that, who is the meaningful person? Thus it is said. These are the explanation of the yogic ground that focuses on selflessness as the antidote to the afflictive obscurations that are obstacles to liberation. As an antidote to the obscurations of knowledge, which are obstacles to omniscience. Secondly, there are two ways to meditate on the selflessness of phenomena: generally establishing that all phenomena are without inherent existence, and individually establishing each separately. First, the so-called phenomena are just this: the five aggregates, the eighteen elements, and the twelve sources. To these, self and other schools believe that they are established by their own characteristics, established by their own nature, established by their own essence, and established as substantially existent without depending on others, which is the manifestation of clinging to phenomena. And this is the root of samsara, which is afflicted ignorance. And this must be negated by negating the object of clinging, that is, by establishing its own characteristics and so on. If the self-established, etc., which are to be negated, are negated by reason, then the phenomena of appearance and sound are without inherent existence, and emptiness will be easily established. Although the teacher spoke of countless kinds of reasoning for negation in the Madhyamaka, in short: Not from self, not from other, not from both, not from no cause. Whatever things, wherever, never have birth. Thus it is said, all of this is contained herein. Here, these four kinds of reasoning will be spoken of. To this, if the phenomena of aggregates, elements, and sources have a birth established by their own characteristics and nature, then, is it self-born, other-born, both-born, or causeless-born? Thus, it is investigated, because for substantially established birth, it is impossible to have these four extremes. Here, the mere conventional arising of interdependence is not negated, if it is negated, it would become a slander of the Middle Way of interdependence. To this, the inner and outer phenomena do not arise from themselves by their own characteristics, because it is contradictory for oneself to act on oneself. For example, just as a sword blade cannot cut itself. Furthermore, if it arises from itself, because the cause of birth will never be incomplete, then samsara will always be only itself
Chinese
因此，它将会产生。 这样一来，从种子到幼苗，再由此生出茎和叶等等，先前的因无法产生后来的果。因为在先前的因没有停止的情况下，就看到了后来的果；并且因为已经承诺先前的因永远不会停止。由自性所成立的事物不会从他者产生。所谓“他者”，指的是像柱子和瓶子这样各自成立的当下事物。就像果实从显现上被认为是各自成立的因所生一样，也会从非因的其他事物中产生，因为因和非因在自性上是相同的。如果由自性所成立，那么黑暗也会从火焰中产生，这将非常过分。因此，这是不合理的。从两者（因和非因）中由自性产生也是不可能的，因为从每一个中产生已经被否定了，并且因为“他者”和“非他者”两者都不存在。从无因中产生也是不可能的，因为它要么在所有的时间、地点和情况下都产生，要么永远不会产生，因为它不依赖于其他在特定时间和地点出现的因。因此，正如内外诸法被自他各派所考察的那样，如果以理智否定了在胜义谛和世俗谛中由自性或自性成立的产生，那么对法的执着就会消失，并且会轻易地生起了知无自性的智慧。 这里，我不打算详细阐述自续派和他宗的观点，以及它们是否合理，因为这对初学者修习瑜伽来说没有必要。 第二，分别成立有四点：成立外境显现为心，成立心显现为幻，显示幻无所言说，以及引用作为依据的经文。 第一点是：由蕴、界、处所摄的诸法，可以确定为有色和无色两种。有色法是色等五境，以及眼等诸根。如果将它们分解为各个微尘，那么粗大的整体
English
Therefore, it will arise. In this way, from a seed to a sprout, and from that, stems and leaves arise, etc., there will be no opportunity for the earlier cause to produce the later effect. Because the later effect is seen without the earlier cause ceasing; and because it has been promised that the earlier cause will never cease. A thing established by its own nature does not arise from another. The so-called "other" refers to things that are established separately, such as pillars and vases. Just as fruits are manifestly believed to arise from causes that are established independently, they would also arise from other non-causes, because causes and non-causes are the same in their self-nature. If it were established by its own nature, then thick darkness would also arise from flames, which would be too extreme. Therefore, it is unreasonable. It is also impossible for it to arise by its own nature from both (cause and non-cause), because arising from each one has been negated, and because both "other" and "non-other" do not exist. It is also impossible to arise from no cause, because it would either arise in all times, places, and circumstances, or it would never arise, because it does not depend on other causes that occur at specific times and places. Therefore, just as the external and internal phenomena are examined by the self and other schools, if arising by its own nature or essence in both the ultimate and conventional truths is negated by reason, then the clinging to phenomena will cease, and the wisdom that knows selflessness will easily arise. Here, I do not intend to elaborate on the views of the Svatantrika and other schools, and whether they are reasonable or not, because it is not necessary for beginners practicing yoga. Second, there are four points to establish separately: establishing external appearances as mind, establishing mind appearances as illusion, showing that illusion is inexpressible, and quoting scriptures as evidence. The first point is: the phenomena included in the aggregates, elements, and sources can be determined as two types: form and formless. Form phenomena are the five objects such as form, and the senses such as the eye. If they are divided into individual atoms, then the gross whole