Tibetan
་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་གཞན་མེད་དེ། གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལ་ལོག་པ་ཞུགས་པས་སྒྲིབ་པ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་རྣམ་འགྱུར་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པས་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་གྲོས་འདི་ལའང་ཐ་དད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཉིས་དང་གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་དབྱེར་མེད་གཅིག་བསྟན་གྱི་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། གཞན་དང་མི་མཉམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །འདིར་ཐེག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདིས་བགྲོས་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་དང་། འདིར་བགྲོད་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གེགས་དྲི་མ་སེལ་བྱེད་ཡིན་ལ། དེའང་དུ་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་དྲི་མ་སེལ་མི་ནུས་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེའང་ཐ་དད་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་ལ་རག་མོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་དང་། རྟའི་ཤིང་རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་གསུམ་ལ་མྱུར་བ་དང་། བུལ་བ་དང་། ཆེས་བུལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་། བགྲོད་བྱ་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་པར་ཐ་དད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུམ་ཡང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དབང་པོ་དང་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་མྱུར་བ་དང་། བུལ་བ་དང་། ཆེས་བུལ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་བ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་བ་དག་ལ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་མེད་པས་ཐོག་མར་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཁྲིད་ནས་རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་ནས་ཐེག་པ་དམན་པ་གཉིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་བཞག་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་རང་གི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འགོར་བའི་ཕྱིར། ཉན་རང་གི་ལམ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་བཤད་དོ། ། གལ་ཏེ་བགྲོད་བྱའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟར། གང་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་ཉེས་པ་སྐྱེད་བྱེད་སྙིགས་མ་འདི་དག་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་གཏིང་ཟབ་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བདེ་གཤེགས་གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་མཁྱེན་རབ་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་དང་ལྷན་ཅིག་པ། །མངའ་དང་གང་ཕྱིར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དགྲོལ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་པ། །གང་གི་ཕྱིར་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་གེགས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཤས་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེས་པའི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་དང་བསྐལ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ཚེའི་སྙིགས་མ་འདི་དག་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཏིང་ཟབ་ཅིང་དཔག་པར་དཀའ་བ་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སྣོད་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་གི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་འདུལ་བའི་མཁྱེན་རབ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའང་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་རྣམ་པ་མང་པོ་འདི་དག་ཡོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་རྣམ
Chinese
对于诸法的真如实相如实知晓，没有比这更能去除烦恼和所知障的对治法了。因为不了解实相的人，就像贪欲等一样，对境产生颠倒执着，所以无法从根本上拔除障碍。诸法的真如实相，并非依赖于各种不同的显现和差别，因为一切都同样具有无生自性。由于境的真如实相没有差别，所以能现量证悟此真如实相的、具有无分别的智慧，也没有差别。现量证悟真如实相的智慧，就是应当趋入的涅槃。如《光鬘经》所说：若能了知一切法，平等性中即涅槃，彼亦唯一非二三。因此，世尊您为众生宣说了无有差别的唯一乘，而不是二乘或三乘等。那是什么呢？就是无与伦比的无上佛乘。这里乘有两种：以此趋入的是道的乘，以及在此趋入的是果的乘。其中，前者是去除获得果位的障碍和垢染的。而且，它不是多种多样的，因为不证悟真如实相就无法去除垢染，而真如实相是没有差别的。后者是现量证悟远离一切垢染的法性智慧。而且，它也没有差别，因为法界是没有差别的。因此，因的乘和果的乘是唯一的。虽然乘是唯一的，但如何成为佛乘呢？例如，牲畜的车、马的车和大象的车这三种车，虽然有快、慢和极慢的差别，但到达的城市是同一个，同样地，声闻乘、独觉乘和菩萨乘这三种乘，在趋入不住涅槃的城市时，也没有差别。然而，在根器和方便的
English
There is no other antidote to eliminate all defilements of afflictions and knowledge than knowing the suchness of all dharmas as they are. Those who do not understand the true nature, like attachment and so on, enter into error with respect to objects, and therefore cannot uproot the obscurations. The suchness of all dharmas, the nature of being unborn, does not depend on various different transformations, because all are equal in having the nature of being unborn. Since there is no difference in the suchness of objects, there is also no difference in this non-conceptual wisdom that has the object of directly realizing that suchness. The wisdom that directly realizes suchness is the nirvana to be attained. As it says in the Garland of Light Sutra: 'If one realizes all dharmas as equal, that is nirvana. And that is one, not two or three.' Therefore, the Bhagavan, you have taught beings one vehicle without distinction, not two or three, and so on. What is that? It is the unsurpassed, supreme Buddha vehicle. Here there are two vehicles: the vehicle of the path by which one travels, and the vehicle of the fruit in which one travels. The first is that which removes the obstacles and stains to obtaining the fruit. And it is not many, because without realizing suchness, one cannot remove stains, and suchness has no distinctions. The second is the wisdom that directly realizes the nature of reality, free from all stains. And it is not different, because the realm of dharma has no distinctions. Therefore, the vehicle of cause and the vehicle of effect are one. Although the vehicle is one, how does it become the Buddha vehicle? For example, just as there are three vehicles—an animal cart, a horse cart, and an elephant cart—which have differences of fast, slow, and very slow, but there is no difference in reaching the same city, so too, the three vehicles of the Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas have no difference in leading to the city of non-abiding nirvana. However, in terms of faculties and means,
Chinese
比闪电快，慢，非常慢的差别是存在的。既然如此，声闻缘觉的乘者被说成是获得无上菩提的障碍，这是为什么呢？因为声闻缘觉的乘者没有以低劣乘的道来调伏自相续，所以没有能力生起趣向无上菩提的心，因此首先引导他们趣向声闻缘觉的菩提，然后逐渐获得无上菩提。因此，相对于这样的人来说，低劣的二乘也是获得佛果的方法。安立在佛的乘中。菩萨们如果现行声闻缘觉的道，那么获得无上菩提就会经历漫长的时间。因此，声闻缘觉的道被说成是菩提的障碍。如果所要行往的涅槃仅仅是佛的境地，那么声闻和独觉的乘也说为涅槃，这是为什么呢？这是有密意的。就像这样：因为众生有产生过患的垢染，因此世间不会进入佛的甚深行境。善逝因为您具有智慧、慈悲和方便，以及因为您曾承诺我将解脱众生。因为对于所化有情的众生来说，有特别贪求佛的无上智慧的障碍，产生贪欲等过患的因，众生和劫、烦恼、见解和寿命的垢染，因此，世间最初不会进入佛的甚深且难以衡量之智慧。善逝们也不是仅仅因为看到众生不是法器就放弃他们的利益，因为薄伽梵具有以其他方式调伏所化之智慧和慈悲，以及以前在行菩萨行的时候承诺过我将解脱一切众生，并且所承诺的也必须以其他方式毫不遗漏地成办。因为众生有许多趣入大乘的障碍，世间
English
The difference between being faster than lightning, slow, and very slow does exist. Since this is the case, why are the vehicles of Śrāvakas and Pratyekabuddhas said to be obstacles to attaining unsurpassed enlightenment? Because the followers of the Śrāvaka and Pratyekabuddha vehicles do not have the power to generate the mind towards unsurpassed enlightenment without taming their minds with the path of inferior vehicles, they are first led to the enlightenment of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and then gradually attain unsurpassed enlightenment. Therefore, in relation to such individuals, the two inferior vehicles are also methods for attaining Buddhahood. They are established in the vehicle of the Buddha. If Bodhisattvas manifest the path of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, then it will take a long time to attain unsurpassed enlightenment. Therefore, the paths of Śrāvakas and Pratyekabuddhas are said to be obstacles to enlightenment. If the Nirvana to be traversed is only the state of the Buddha, then why is it said that the vehicles of Śrāvakas and Pratyekabuddhas also lead to Nirvana? This has a hidden meaning. It is like this: Because beings have the defilements that produce faults, therefore the world will not enter the profound realm of the Buddha. Sugatas, because you possess wisdom, compassion, and skillful means, and because you have promised that I will liberate beings. Because for the beings to be tamed, there are obstacles to particularly desiring the unsurpassed wisdom of the Buddha, the cause of producing faults such as desire, the defilements of beings, kalpas, afflictions, views, and life, therefore, the world will not initially enter the profound and immeasurable wisdom of the Buddha. The Sugatas also do not abandon the benefit of beings just because they see that beings are not vessels, because the Bhagavan possesses the wisdom and compassion to tame those to be tamed in other ways, and because he had previously promised when practicing the Bodhisattva conduct that I would liberate all beings, and what was promised must also be accomplished in other ways without fail. Because beings have many obstacles to entering the Great Vehicle, the world