Tibetan
བློ་ཅན་མེད་པ་བ་དག་ནི་བླང་དོར་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པས་སྡིག་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པས་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་དེའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐུགས་བརྩེའི་ཡུལ་དུ་རབ་ཏུ་དོང་ཞིང་། ཐུགས་རྗེའང་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པས། དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཞི་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་བཟློག་པས་ན། ཇི་སྲིད་འགྲོ་བ་ཀུན་མ་གྲོལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་མངའ་འོ། །དེ་ལྟར་ན། འཇུག་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ལུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། གསུམ་པ་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིིན་པའི་ཡན་ལག་ལ། རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱས་པ། དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་བྱས་པ། བྱས་པའི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་བཤད་པ་འདི་དག་འགའ་ཞིག་གི་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སམ་འོན་ཏེ་རང་དགར་སྦྱར་བ་ཡིན་ཅེ་ན། ལུགས་འདི་དགེ་སློང་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། །དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཏུས་ནས། །ལུང་ཇི་བཞིན་དང་མན་ངག་ནི། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ལུགས་འདི་ནི་ཟླ་བ་གྲགས་པ་བདག་གིས་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་དོན་ཇི་ལྟར་གཙོ་བོ་རྣམས་བཏུས་ནས་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ལུང་རྣམས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་སྔ་མའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱིས། ཁོ་བོས་རང་བཟོར་སྦྱར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆོས་འདི་གཞན་དག་ལ། །མེད་པ་དེ་བཞིན་ལུགས་འདི་ཡང་། །གཞན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གཞན་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་འདིར་ལུགས་གང་ཞིག་བརྒལ་ལན་དང་བཅས་པས་བསྙད་པ་དེའང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གཞན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དོན་ལ་རྟོན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་བོས་བསྟན་བཅོས་འདིར་བཀོད་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མ་དག་གིས་ཀྱང་སློང་དཔོན་གྱི་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསལ་པོར་མ་བཀྲལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པར་ཡི་གེ་ཙམ་ཐོས་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་སྟོན་པ་འདི་སྤངས་པས། དེའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། ཀླུ་གྲུབ་བློ་མཚོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་ཁ་དོག་གིས་འཇིགས་པས། །སྐྱེ་བོས་ལུགས་བཟང་གང་དག་རྒྱང་རིང་སྤངས་པས་དེ་ཡི་ཚིག། ལེའུར་བྱས་པའི་ཁ་འབུས་ཀུ་མུ་ཏ་ཁ་བྱེ་བའི་ཆུས། །ད་ལྟ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་རེ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐོང་བར་བྱེད། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེ་མེད་དང་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཙམ་ཐོས་པས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཏེ། སྔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་པོ་ཐོགས་མེད་དང་དབྱེག་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་བཟང་གང་དག་རྒྱང་རིག་དུ་སྤངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏ་ཁ་འབུས་པ་ལྟ་བུ་དག་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བསེལ་ཟེར་གྱིས་ཁ་ཕྱེས་ནས་དེའི་ནང་གི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ད་ལྟ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་རེ་བ་རབ་ཏུ་སྐོང་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་ཐོགས་མེད་དང་། དབྱིག་གཉེན་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་གླག་པོ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཛད་པ་པོ་བྱོན་ཟིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཡི་གེ་ཙམ་ཐོས་པས་འཇིགས་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་སྤངས་སམ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དུ་སྨྲའོ། །ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཟབ་མོ་འཇིག་རུང་འདི་ནི་སྔོན་གོམས་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ངེས་པར་རྟོགས་འགྱུར་འདི་ནི་གསན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཚུལ་ལུགས་རང་བློས་སྦྱར་བ་དེ་དག་མཐོང་ནས་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡི། །གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལྟར་གཞན་ལུགས་བཞེད་གཞུང་འདི་ལས་གཞན་ལ་དགའ་བློ་དོར་བར་བྱ། །སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྲག་སྟེ་སྤུ་ཟིངས་ཞེས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱ་པ་ལས། ཆོས་འདི་ཡི་ནི་མིང་ལས་ཀྱང་། །དམ་པ་མིན་པ་སྐྲག་པ་སྐྱེ། །གཞན་ལ་འཇིགས་པ་མི་བསྐྱེད་པའི། །སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་གང་ཞིག་ཡོད། །གང་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། འཇིགས་སུ་རུང་བ་འདི་ནི་སྔོན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོས་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། ཟབ་མོ་འདི་ནི་གསན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ས་བོན་དང་བྲལ་བའི་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཞེད་གཞུང་འདི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་བློ་དོར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་བརྗོད་པའི་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བྱ་ཡིན་པ་ལྟར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་ལུགས་དེ་དག་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་རང་རང་གི་བློས་སྦྱར་བར་ཟད་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་བྱས་པའི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་དུ་བསྔོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་བཟང་བསྙད་ལས་བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར། ཁྱབ་ཅིང་ཡིད་མཁའ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྔོར་སྟོན་ཀའི་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་དཀའ་བའམ། །སེམས་ཀྱི་སྦྲུལ་ལ་གདེངས་ཀའི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་དེས། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་མྱུར་དུ་བདེ་གཤེགས་སར་བགྲོད་ཤོག །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་བཟང་བདེན་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྙད་པ་ལས་ཟླ་བ་གྲགས་པ་བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་དེས། འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་ནས་མྱུར་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སར་བགྲོད་པར་ཤོག་ཅིག །བསོད་ནམས་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་སྔོ་ཞིང་གནན་པར་བྱས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ནམ་མཁར་སྟོན་ཀའི་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའམ། ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་དུག་གིས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྦྲུལ་ལ་གདེགས་ཀའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ག།ོ བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱ་གར་བལ་པོ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་སུ། །མདོ་དོན་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་མང་བྱོན་ཡང་།
Chinese
没有智慧的人，对于应取应舍之事颠倒行事，因而罪恶众生获得地狱等恶趣，感受无尽的各种痛苦，因此，这些痛苦的众生应当作为您慈悲的对象。慈悲也缘于众生的痛苦而生起。因此，由于慈悲的力量，世尊您之心与寂静的涅槃相违背，只要众生没有全部解脱，您就不会入于涅槃。如此，入行论的体性已全部讲完。第三，行为究竟的支分有三：依靠何因而作，为何目的而作，以及将所作之善根回向菩提。第一部分分为两点。第一点是：您先前所说的这些是依靠某些宗派，还是您自己随意编纂的呢？此宗派是比丘月称从《中观论典》中摘录，如实地宣说经文和口诀。上面所说的这个宗派，是我月称从《中观根本慧论》等龙树论典中，摘录了主要内容，并如实地宣说了具有决定意义的经文，以及从龙树传承下来的前辈上师的口诀，因此，不是我随意编造的。第二，宣说论典的独特之处：如同此法在其他论典中没有一样，此宗派也是其他论典所没有的，智者们应当了知。如同空性之法，在《中观论典》之外的其他论典中没有不颠倒地宣说一样，在此论典中，以辩论方式所阐述的宗派，也是其他追随龙树宗派的论典所没有的，因此，依止意义的智者们应当了知。意义是说，我在此论典中所阐述的龙树的独特宗派，只有在此论典中才有，即使是上师的弟子们也没有不颠倒地清楚阐明上师的宗派。
English
Those who lack wisdom act contrary to what should be taken and abandoned, and as a result, sinful beings attain evil realms such as hell and experience endless varieties of suffering. Therefore, these suffering beings should be the object of your compassion. Compassion also arises from the suffering of beings. Therefore, due to the power of compassion, your heart, O Bhagavan, is contrary to peaceful Nirvana, and as long as all beings are not liberated, you will not enter Nirvana. Thus, the entire nature of the Engaging in Bodhisattva Deeds has been explained. Third, the limbs of accomplishing the activity are three: based on what cause it was done, for what purpose it was done, and dedicating the merit of what was done to Bodhi. The first part has two points. The first point is: Are these things you said earlier based on some sects, or did you compile them arbitrarily yourself? This sect is that the Bhikshu Chandrakirti has excerpted from the Madhyamaka treatises, and truthfully declares the scriptures and oral instructions. This sect mentioned above is that I, Chandrakirti, have excerpted the main points from the treatises of Nagarjuna, such as the Root Wisdom of the Middle Way, and have truthfully declared the scriptures of definitive meaning, and the oral instructions of the previous teachers transmitted from Nagarjuna. Therefore, it is not that I have arbitrarily fabricated it myself. Second, explaining the uniqueness of the treatise: Just as this Dharma is not in other treatises, this sect is also not in other treatises, the wise should know. Just as the Dharma called emptiness is not explained without inversion in other treatises besides the Madhyamaka treatises, so also the sect that is explained with debates in this treatise is not in other treatises that follow the Nagarjuna sect. Therefore, the wise who rely on meaning should know. The meaning is that the unique sect of Nagarjuna that I have explained in this treatise is only in this treatise, and even the disciples of the teacher have not clearly explained the teacher's sect without inversion.
Chinese
据说，由于不了解导师的意图，仅仅听到文字就感到恐惧的人们，舍弃了这阐述超越世间的、甚深缘起之法的教义。因此，为了如实地阐明中观论著的真谛，才撰写了此论。龙树的智慧之海因其极其广阔的黑色而令人恐惧，人们远远地抛弃了所有美好的方法，因此，由词句组成的莲花，被月称的智慧之光所照耀而绽放，其中蕴含着对二谛的完美阐释之水，具备八支功德，现在月称正在充分满足那些有缘众生的渴望。如果说，即使是圣者无著、世亲、陈那、护法等论著的作者，也仅仅因为听到文字就感到恐惧，从而舍弃了如实阐述甚深缘起的这中观论著吗？可以这么说。那么，又该如何理解这一点呢？已经说过，这甚深而令人恐惧的真理，只有通过过去的习气才能被人们真正理解，即使广泛听闻，其他人也无法理解。因此，看到那些以自己的智慧编造的理论，并声称是自己的宗派，就应该像对待其他宗派一样，放弃对其他宗派的喜爱，而专注于此宗派。先前已经阐述过的真如，即甚深缘起，那些没有福报的人仅仅听到就会感到恐惧，甚至会毛骨悚然。
English
It is said that those who, not understanding the teacher's intention, are frightened by merely hearing the words, abandon this teaching that reveals the profound nature of dependent arising, the Dharma that transcends the world. Therefore, it is said that this was composed in order to correctly explain the suchness of the Madhyamaka treatises. Because Nāgārjuna's ocean of wisdom is frightening due to its extremely vast blackness, people have abandoned all good methods from afar, therefore, the lotus of words, opened by the light of Candrakīrti's wisdom, contains the water of perfect explanation of the two truths, possessing eight qualities, and now Candrakīrti is fully satisfying the hopes of those fortunate beings who desire it. If even the authors of treatises such as the venerable Asaṅga, Vasubandhu, Dignāga, and Dharmapāla, were frightened by merely hearing the words and abandoned this Madhyamaka treatise that correctly explains profound dependent arising, then what? It can be said so. Then, how should this be understood? It has already been said that this profound and frightening truth can only be truly understood by people through past habits, and even if widely heard, others cannot understand it. Therefore, seeing those theories fabricated by their own intelligence and claiming to be their own doctrines, one should abandon affection for other doctrines like other doctrines and focus on this doctrine. The suchness that has already been explained, that is, profound dependent arising, those who do not have merit will be frightened merely by hearing it, and will even have goosebumps.
Chinese
又，出自《百论》：此法之名，较之于非正法，生起怖畏，不生他惧，具力者是何人？如所说也。是故，此可怖者，乃是往昔串习空性之种子者，以因之力定能证悟，然此甚深法，虽广为听闻，然与特于空性具信之种子相离之师，亦不能通达。是故，欲求解脱者，当舍弃于说宗派之其他论典，较之于龙树之见解相异者生起欢喜之心。如何舍弃？如说我之外道之论典，欲求解脱者当舍弃也。何以故？彼等宗规，不过是说有事之师各自之分别念而已，是故是于善逝之意之外道也。第三，就将所作之善根回向菩提而言而说。从宣说龙树论典之善妙中，我以福德遍及方际，染污意空，如秋星般难得，或如心蛇之顶上宝珠，无论获得何者，愿一切世间皆能证悟彼，速疾前往善逝之境。从宣说龙树论典之善妙真谛无倒中，月称我以所获之福德，愿安住于轮回之世间一切众生，皆能无倒证悟二谛之真实性，速疾前往善逝之境。何等之福德耶？遍及一切方际且无有阻碍，贪欲等烦恼染污极深，压抑意之虚空，如秋季半夜之星辰般洁白，或如烦恼和分别念之毒所缠绕之心蛇顶上的如意宝珠。一切论典皆已讲完。印度、尼泊尔、西藏等地，虽涌现诸多讲说经义之智者，
English
Furthermore, from the *Śataśāstra*: Even from the name of this Dharma, fear arises towards what is not the sacred Dharma. Who is it that possesses the power to not generate fear in others? It is as has been said. Therefore, this terrifying thing will surely be realized by someone who possesses the seed of familiarity with emptiness from the past, through the power of the cause. However, this profound [teaching], even if widely heard, will not be understood by another teacher who lacks the seed of particular faith in emptiness. Therefore, those who desire liberation should abandon the mind of delight in other tenets that speak of philosophical systems, which differ from this view of Nāgārjuna. How should they abandon it? Just as the tenets of the Tirthikas who assert a self should be abandoned by those who desire liberation. Why? Because those systems are merely the fabrications of the minds of the teachers who assert entities, and therefore they are external to the intention of the Sugata. Third, explaining from the perspective of dedicating the virtue done to enlightenment. From the declaration of the excellence of Nāgārjuna's system, may I, through the merit that pervades the limits of the directions, [shining] white in the sky of the mind, which is stained blue by the afflictions, like an autumn star, or like a jewel on the crest of a mind-serpent, may all beings in the world realize that and quickly go to the place of the Sugatas. From the declaration of the excellence of Nāgārjuna's system, the truth itself, without inversion, may I, Candrakirti, through whatever merit I have obtained, may all beings in the world who dwell in samsara realize the suchness of the two truths without inversion, and quickly go to the place of the Sugatas. What kind of merit? Pervading all the limits of the directions without obstruction, and in the sky of the mind, which is deeply stained and oppressed by afflictions such as desire, being as white as a spotless star in the middle of an autumn night, or like a wish-fulfilling jewel on the crest of a mind-serpent entwined with the poison of afflictions and conceptual thoughts. All the treatises have been explained. In the lands of India, Nepal, and Tibet, although many wise scholars who speak of the meaning of the sutras have appeared,