Tibetan
དུ་བྱུང་བ་ཅི་འདྲ་བ་དང་། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དང་ཚུལ་ཅི་འདྲ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་ལུས་སྤྲས་པ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་གོས་དང་ཟས་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་འདྲ་བ་དང་། དེར་ཐེག་པ་གཅིག་དང་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཅི་འདྲ་བ་དང་། བདག་ཉིད་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། གཟུགས་དང་བློ་དང་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཅི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་ཐོས་ནས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའམ། ལྷག་མ་མེད་པའི་བསླབ་པ་ཁས་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་གང་སྤྱད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དག་ལ་བཟའ་བ་དང་། ཆོས་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་གང་དུ་དུས་ཇི་ཙམ་དང་། ཚད་ཇི་ཙམ་དུ་ཕུལ་བ་རྣམས་མ་ལུས་པ་སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའིི་བྱུང་མཐའ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ། དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་ཏིང་འཛིན་དང། །ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཚེ་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་གང་། །མ་ཚང་མེད་དག་སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་མཛད། །ཅེས་སྦྱར་རོ། །སྐུ་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལྟ་ཞོག འོན་ཀྱང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན། །སྐུ་ཡི་བ་སྤྲུའི་ཁུང་བུར་གསལ་བར་སྟོན། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང་། སངས་རྒྱས་གང་དག་འདས་དང་བྱུང་གྱུར་དང་། །གང་དག་ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ན། །ཚིག་གསང་མཐོན་པོས་ཆོས་སྟོན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གཟིར་བའི་འགྲོ་དབུགས་འབྱིན་མཛད་བཞུགས་པ་དང་། །དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དེ་དག་སྤྱོད་ཀུན་དངོས་རྣམས་མིག་འཕྲུལ་གྱིས། །རང་བཞིན་མཁྱེན་ནས་བདག་བཞིན་བ་སྤུ་ཡི། །ཁུང་བུར་དུས་གཅིག་ལ་ནི་གསལ་བར་སྟོན། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱ་ས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གསང་མཐོན་པོས་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པ་དང་། དེ་དག་དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་ཀྱི་བར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་མིག་འཕྲུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་བཞིན་དུ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་དུས་གཅིག་ལ་གསལ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང
Chinese
是怎样的显现？那些声闻的僧众聚集有多少，是怎样的情形？那佛刹中的菩萨们，以名号和妙相庄严其身，拥有形状和颜色，对于具有法衣、食物和住所等，完全受用，其形体的差别是怎样的？在那里，依于一乘和三乘的法是怎样的？自性婆罗门等种姓的差别，以及形貌、智慧、在家或出家是怎样的？听闻佛法后，有余或无余地受持戒律，所行持的行为是怎样的？世尊佛陀和声闻、菩萨的僧众们，在何时、以何种程度供养饮食、法衣和珍宝饰品等，全部在一个身体上显示出来。如何显示行持布施波罗蜜多的究竟？同样，持戒、忍辱、精进、禅定和智慧，在行持时，以前的 अवस्था（藏文，梵文：avasthā，梵文罗马拟音：avasthā，汉语字面意思：状态、阶段）是怎样的，毫无遗漏地在一个身体上显示出来。如是结合。 不要说在一个身体上同时显示所有 अवस्था（藏文，梵文：avasthā，梵文罗马拟音：avasthā，汉语字面意思：状态、阶段），然而自身的一切行为，在身体的毛孔中清晰地显现。不仅显示自己的行为，而且： 过去和未来的一切佛陀， 以及现在所有世间的佛陀， 以甚深密语宣说佛法，以痛苦 折磨的众生，救拔其性命而安住。 从最初发心到菩提树之间， 他们的一切行为，如同幻术般， 了知自性后，如同自己一样，在毛孔 中于同一时刻清晰地显现。 三世诸佛以甚深密语宣说佛法，从而救拔被痛苦折磨的众生，以及他们从最初发心到趋向菩提树之间的一切行为，如同幻术般，如同自己以前的 अवस्था（藏文，梵文：avasthā，梵文罗马拟音：avasthā，汉语字面意思：状态、阶段）一样，在毛孔中于同一时刻清晰地显示出来。如同自己的行为一样，其他如来之行为
English
What kind of manifestation occurred? How many Shravaka Sanghas gathered, and what was the manner of their gathering? What were the distinctive features of the bodies of the Bodhisattvas in that Buddha-field, adorned with names and marks, possessing forms and colors, and fully enjoying robes, food, dwellings, and so forth? What kind of Dharma was relied upon there, whether the One Vehicle or the Three Vehicles? What were the distinctions of the Brahmin and other castes? What were the characteristics of their forms, minds, whether they were householders or renunciates? Having heard the Dharma, what kind of conduct did they undertake, whether with or without remainder of afflictions, having accepted the precepts? How much and for how long did they offer food, robes, precious ornaments, and so forth to the Blessed One, the Buddha, and the Sangha of Shravakas and Bodhisattvas? All of these were shown on a single body. How was the ultimate limit of practicing the Perfection of Generosity shown? Likewise, how were the former states of discipline, patience, diligence, concentration, and wisdom shown without omission on a single body when practicing them? Thus, it is combined. Not to mention showing all the states simultaneously on one body, but all of one's own actions are clearly shown in the pores of the body. Not only showing one's own actions, but also: All the Buddhas who have passed and will come, And those who are now in all the realms of the world, Teaching the Dharma with profound secret words, suffering Afflicted beings, saving their lives and abiding. From the initial generation of the mind to the Bodhi tree, All their actions, like illusions, Knowing their nature, like oneself, in the pores Clearly manifest at the same time. The Buddhas of the three times teach the Dharma with profound secret words, thereby saving beings afflicted by suffering, and all their actions from the initial generation of the mind to approaching the Bodhi tree, like illusions, are clearly shown in the pores at the same time, just like one's own former states. Just like one's own actions, the actions of other Tathagatas
Tibetan
་དུས་གཅིག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་སྟོན་པར་མཛད་པ། དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་འཕགས་པ་རྒྱལ་སྲས་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མ་ལུས་ཀྱི། །སྤྱོད་དང་དེ་དག་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ནི། །ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་དུས་གཅིག་སྟོན། །དུས་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་རྒྱལ་སྲས་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་དག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བཞེད་པ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་ནི། དག་པ་འདི་ནི་བཞེད་པར་འཇུག་པ་ཡིས། །རྡུལ་གཅིག་ཡུལ་ལ་མཁས་གཏུགས་འཇིག་རྟེན་དང་། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་ཁྱབ་རྡུལ་སྟོན་མོད། །རྡུལ་རགས་མི་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་ཕྲ་མི་འགྱུར། །མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ནི་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ཡུལ་ལ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལྟར་སྟོན་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱོགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་ཡང་སྟོན་མོད། རྡུལ་རགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཕྲ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་མཐའི་བར། །སྐད་ཅིག་རེ་ལ་སྟོན་མཛད་སྤྱོད་པ་ཡི། །རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་དེ་སྙེད་འཛམ་གླིང་གི །མ་ལུས་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བར་བཅོས་ལྡན་འདས་ཁྱོད་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་འཛམ་གླིང་མ་ལུས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ལའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མངའ་བའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟོབས་བཅུ་བཤད་པ་དང་། ཕལ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོར་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་སྟོབས་དང་། །དེ་བཞིན་ལས་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་དང་། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་ཆུད་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཁམས་ནི་མཁྱེན་སྟོབས་དང་། །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན། །མཁྱེན་དང་ཀུན་འགྲོ་མཁྱེན་པ་དང་། །བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་ཏིང་འཛིན་དང་། །སྙོམས་པར་འཇུག་སོགས་མཁྱེན་སྟོབས་དང་། །སྔོན་གནས་དྲན་དང་མཁྱེན་པ་དང་། །དེ་བཞིན་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་མཁྱེན་དང་། །ཟག་པ་རྣམས་ཟད་མཁྱེན་སྟོབས་ཏེ། །སྟོབས་ནི་བཅུ་པོ་འདི་དག་གོ །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི། རྒྱུ་གང་ཞིག་ལས་གང་ཞིག་ངེས་པ་སྐྱེས་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་གནས་སུ་དེ་མཁྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །བཤད་པ་ལས་བཟློག་གནས་མིན་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ། །མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སྟོབས་སུ་བཤད། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་ལས་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་གནས་ཡིན་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་དགེ་བ་ལས་མི་འདོད་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ལས་འདོད་པ་འབྱུང་བ་སོགས་ནི་གནས་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི། འདོད་དང་མི་འདོད་དེ་ལས་བཟློག་དང་ཟད་དངོས་དང་། །ལས་དང་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ལའང་། །མཁྱེན་པ་ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་སོ་སོར་འཇུག་གྱུར་པ། །དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་མཛད་དེ་ནི་སྟོབས་སུ་འདོད། །ལས་གང་ད་ལྟར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་ལ་མ་འོངས་པ་ན་རྣམ་སྨིན་མི་འདོད་པ་འབྱིན་པ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་ད་ལྟ་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་། མ་འོངས་པ་ན་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབྱིན་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཟད་བྱེད་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རབ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་མཁྱེན་པ་འགར་ཡང་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སོ་སོར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི། འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱི་འདོད་པ་ན ི། །ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་དམན་དང་འབྲིང་དང་ཁྱད་འཕགས་དག །དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་མོས་པའང་མཁྱེན་པ་ནི། །དུས་གསུམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཁྱབ་པ་སྟོབས་ཞེས་བྱ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། དད་པ་ལ་སོགས་དགེ་བ་རྣམས་གང་ལས་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་འདོད་པའམ་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་དང་། དེ
Chinese
于一时间，示现自身毛孔。如是三世诸佛菩萨，以及独觉声闻所有之行，及彼等众生之境，皆于一毛孔一时示现。三世之诸佛菩萨等所有之行，及彼等各自众生之境之所有行，皆于一毛孔于一时示现。第二，显示于欲乐自在圆满者：此清净者，以欲乐之行，一微尘之境，以至虚空边际之世间，及无边世间，示现周遍微尘。微尘不转粗大，世间不转微小。如是，无分别之您，直至有边际，于每一刹那，示现行之种种相，其数量非遍及所有世间之微尘数。此乃以具有无与伦比之殊胜功德而赞叹世尊。第三，以功德圆满之门赞叹，其中有宣说功德之主——十力，及显示一般功德超越言说。初者有二，略说为：知处非处力，如是知业异熟，种种胜解能领会，种种界性知力，根胜劣与知遍行，静虑解脱等持与，等至等之知力，忆念宿住知，如是
English
At one time, he manifested himself in the pores of his own hair. Likewise, the conduct of all the Buddhas and Bodhisattvas of the three times, as well as the Pratyekabuddhas and Shravakas, and the states of those beings, are all shown in one pore at one time. The conduct of all the Buddhas and Bodhisattvas of the three times, and all the conduct of the states of those individual beings, are all shown in one pore at one time. Second, showing the perfection of dominion over desires: This pure one, by the act of desire, shows the world reaching the edge of the sky in the realm of one atom, and also shows the infinite world pervading one atom. The atom does not become coarse, and the world does not become small. Likewise, without any conceptualization, you, until the end of existence, show in each moment as many diverse aspects of conduct as there are atoms in all the worlds. This is praising the Bhagavan by possessing unparalleled and extraordinary qualities. Third, praising through the gate of perfect qualities, which includes explaining the ten powers, the main qualities, and showing that ordinary qualities are beyond expression. The first has two parts, briefly stated as: the power of knowing what is and is not the place; likewise, knowing the ripening of actions; understanding various aspirations; the power of knowing various realms; knowing the superior and inferior faculties and all-pervading; meditative absorption, liberation, samadhi, and the power of knowing such attainments; remembering past lives; likewise,
Chinese
知晓死亡和转生，知晓诸漏已尽的力量，这便是十种力量。第二，广说十力，第一，知晓处与非处的力量：从何因产生何果，知晓此者即是知处，智者如是说。与此相反，非处所知无边无际，无碍之智即是力量。从善与非善之因产生所欲与不欲之果，此为处。与上述相反，从善产生不欲之果，从非善产生所欲之果等，此为非处。对于如是无边无际的所知，无碍之智融入其中的等持和智慧，即被称为知晓处与非处的力量。第二，知晓业之异熟的力量：所欲与不欲，由此相反与耗尽，以及业及其极其繁多的异熟，无碍之智融入其中，通达三时所知，此即称为力量。何业于今时令人满意和欢喜，却在未来产生不悦意的异熟；反之，今时令人不悦，未来却产生悦意的异熟；以及有漏业耗尽的有漏业，以及它们的异熟，极其繁多，为三时所摄，遍及所有世间界，完全了知它们的体性和差别，从而以无碍之智通达一切所知，此即称为知晓业之异熟的力量。第三，知晓种种意乐的力量：贪欲等生起之力的意欲，极其繁多，有下、中、上等差别，以及被其他所遮蔽的意乐，能知晓此者，即是遍及三时一切有情的力量。贪欲等烦恼，以及信心等善法，由何处生起的种子之力所摄持的意欲或意乐，极其繁多，有下等和中等以及最极殊胜的差别，以及
English
Knowing the passing away and rebirth, and the power of knowing the exhaustion of all defilements, these are the ten powers. Second, the detailed explanation has ten parts. First, the power of knowing what is and is not possible: Whatever definitely arises from a certain cause, those who know this say that is its possibility. The opposite of what is explained, the impossible is an infinite object of knowledge. Unobstructed knowledge is said to be power. Whatever desirable or undesirable result arises from a virtuous or non-virtuous cause is a possibility. The opposite of what was said, such as undesirable results arising from virtue and desirable results arising from non-virtue, are impossibilities. The samadhi and wisdom that engage without obstruction in such infinite objects of knowledge are said to be the power of knowing what is and is not possible. Second, the power of knowing the maturation of actions: Desirable and undesirable, the opposite of that, exhaustion, and actions and their extremely diverse maturation, knowledge with unobstructed power enters into each of them. Comprehending the objects of knowledge of the three times, that is considered power. Whatever action is now desirable and pleasing, but in the future produces undesirable maturation; and the opposite of that, now unpleasant, but in the future produces pleasant maturation; and the contaminated actions that exhaust contaminated actions, and their extremely diverse maturation, encompassed by the three times, pervading all realms of the world, fully knowing all their essence and distinctions, thus with unobstructed power individually entering into all objects of knowledge, that is considered the power of knowing the maturation of actions. Third, the power of knowing various inclinations: The desire of the power of arising of attachment and so on, is extremely diverse, inferior, middling, and superior. Also, the inclinations obscured by others, knowing them is said to be the power pervading all beings of the three times. Attachment and other afflictions, and faith and other virtues, the desire or inclination held by the power of the seed from which they arise, extremely diverse, inferior, middling, and most excellent, and