Tibetan
་འབྱུང་བ་བཞིན། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དག་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དགར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲས་ན་བདེན་པ་ཞིག་ན། འདི་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཁྱད་པར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པར་མི་རུང་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་ལ་རག་ལས་པར་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་མཚན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་དག་གཉིད་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་གཏན་མེད་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀའང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་དེ་གཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཁས་ལེན་པ་ན། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་གང་དུའང་ལྷུང་བ་མེད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་གཞན་གྱི་ཀླན་ཀའི་སྐབས་འཇུག་པའི་མཐར་ལྷུང་གི་དམ་བཅའ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་ནས་ཉོང་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུའང་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་ན་གངས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་དམུས་ལོང་ལྟ་བུ་འདི་དག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རེ་སྐན། གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཇུག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ནའང་འཇིག་རྟེན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། དེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཟིན་དང་སྤྲུལ་པ་མཁའ་གཞན་ལས་དེའི་མཐུས། །སྒྲ་གང་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་འབྱུང་བ། །དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་རིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གང་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་བསོད་ནམས་བརྒྱས་ཟིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ལ། བསོད་ནམས་བརྒྱས་བསྐྲུན་པའི་སྐུ་དེ་ལྟ་བུ་ལས། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ་ཞེས་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་སྒྲ་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ལས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་གདུལ་བྱས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་བརྒྱས་བསྐྲུན་པའི་སྐུ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་ཞོག དེ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ལས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཇུག་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། གཞན་ནམ་མཁའ་དང་ཤིང་དང་རྩིག་པ་དང་བྲག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་སྒྲ་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་མེད་པ་དག་ལ་ནི་བློའི་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་མི་འཇུག་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཔེ་བཀོད་པ། ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཡུན་རིང་འབད་པས
Chinese
如是生起。当瑜伽士以一切方式现证圆满菩提之时，彼时一切分别念皆止息之故，力量等功德之分别念亦止息。若此等功德仅是假立，则为何于一切众生不生起具足力量等功德之分别念耶？若谓此等不依赖因缘，而是随意以分别念假立，此说若为真实，则此等乃是依于长久串习智慧之积聚的殊胜因缘而生起，故无过失。若谓由因缘所生，以自性成立之故，不应仅是假立，则非也。若以自性成立，则不应依赖因缘，以自性之体已成立依赖于他之故。经论中亦云：“自性乃无造作，不依赖于他。”如是宣说。是故，凡是说如来具有自续之智慧自相者，以及其他说如睡眠和昏厥等状态般智慧全无者，二者皆堕入增益和诽谤之边，故未能如实了知如来之功德。我等乃是如来所具有之功德，如经部中所说，以缘起之方式而承许，故不堕入增益和诽谤之任何一边。以说缘起者，即使在名言中，亦无有落入他人责难之境地的宗派，如是先前已说。是故，经论中亦云：“常与无常等四者，寂灭此中何处有？有边与无边等四者，寂灭此中何处有？”如是所说。我等并非仅仅以彼方式承许如来之功德，而是凡为烦恼与清净所摄之诸法，一切皆于名言中解脱一切边之缘起，仅为此等之缘
English
Thus they arise. When a yogi fully and completely awakens to all dharmas in every way, at that time, because all conceptualizations cease, the conceptualizations of qualities such as power also cease. If these qualities are merely imputed, then why do conceptualizations endowed with qualities such as power not arise in all beings? If it is said that these are merely imputed by conceptualization without relying on causes and conditions, if this statement were true, then these are imputed to arise based on the special causes and conditions of the accumulation of wisdom that has been practiced for a long time, so there is no fault. If it is said that what arises from causes and conditions is established by its own characteristic, so it should not be merely imputed, then it is not so. If it is established by its own characteristic, then it should not rely on causes and conditions, because its own essence has already been established as dependent on others. It is also said in the scriptures: "Self-nature is uncreated and does not depend on others." Thus it is said. Therefore, those who say that the Tathagata has self-existent wisdom with its own characteristics, and others who say that wisdom is completely absent, like in states of sleep and fainting, both fall into the extremes of exaggeration and denigration, so they do not truly understand the qualities of the Tathagata. We acknowledge the qualities possessed by the Tathagata as they appear in the sutras, in the manner of dependent origination, so we do not fall into either extreme of exaggeration or denigration. Because those who speak of dependent origination, even in conventional terms, have no tenet that falls into the situation of being criticized by others, as has been said before. Therefore, it is also said in the scriptures: "Where are the four, such as permanence and impermanence, in this peace? Where are the four, such as end and endlessness, in this peace?" Thus it is said. We do not merely acknowledge the qualities of the Tathagata in that way, but all phenomena encompassed by defilement and purification are dependently originated, free from all extremes even in conventional terms, merely these conditions.
Chinese
虽然他们承认那是自性，然而，如果连圣地印度的伟大论师们都无法理解这种方式，那么像我们这些雪域的盲人，又怎么能理解呢？第二，驳斥了向世人展示真理是不合理的观点：瑜伽士现证法身时，心与心所的活动虽然确实止息，但即便如此，向世人展示真理并非不可能。例如：他的圆满报身由福德所成，以及化身，凭借其力量从其他虚空中，发出任何声音来宣说法的真谛，世人也能从中领悟真谛。如来安住于何种色身而现证法身，那由百福所成的身，是菩萨们享受法乐之因，故称为圆满报身。从那样的福德所成的身中，发出“文殊，无生亦无灭”等如来的至高之语，从那如来加持所发出的任何声音中，作为以那种方式宣说佛法的容器的所化众生，必定能毫不颠倒地证悟真谛。更不用说从百福所成的身中发出的声音了，从他加持的化身中，发出任何阐明法之真谛的声音，世人也能从中领悟真谛。不仅是从化身中发出，而且凭借如来的力量，即使心与心所的活动已经止息，从其他虚空、树木、墙壁、岩石等中，发出任何阐明法之真谛的声音，世人也能从中领悟真谛。如果对于没有心与心所的事物来说，由于没有智慧的活动，身语的行为无法进行，那么如何成为宣说佛法等行为产生的因呢？为了说明这一点，举了一个外在的例子：如同陶师以强大的力量，经过长时间的努力
English
Although they acknowledge it as self-nature, however, if even the great charioteers of the holy land of India cannot comprehend this way, how can these blind people of the snowy land understand it? Secondly, refuting the view that it is unreasonable to show the truth to the world: When a yogi directly realizes the Dharmakaya, although the activities of mind and mental factors do indeed cease, even so, it is not impossible to show the truth to the world. For example: His Sambhogakaya, which is made of merit, and the Nirmanakaya, through its power, from other skies, emit any sound to proclaim the truth of the Dharma, from which the world can also understand the truth. The body of the Tathagata, which abides in whatever form and directly realizes the Dharmakaya, that body made of a hundred merits, is the cause of the bodhisattvas' enjoyment of the Dharma, hence it is called the Sambhogakaya. From such a body made of merit, the supreme words of the Tathagata, such as "Manjushri, there is no birth and no death," are emitted, and from any sound emitted by the blessing of the Tathagata, the disciples who have become vessels for proclaiming the Dharma in that way will surely realize the truth without inversion. Not to mention the sounds emitted from the body made of a hundred merits, from the Nirmanakaya blessed by him, any sound that clarifies the truth of the Dharma is emitted, and the world can also understand the truth from it. Not only is it emitted from the Nirmanakaya, but also by the power of the Tathagata, even if the activities of mind and mental factors have ceased, from other skies, trees, walls, rocks, etc., any sound that clarifies the truth of the Dharma is emitted, and the world can also understand the truth from it. If, for things without mind and mental factors, since there is no activity of wisdom, the actions of body and speech cannot be performed, then how can they become the cause of the arising of actions such as proclaiming the Dharma? To illustrate this, an external example is given: Just as a potter with great strength, through long effort
Tibetan
་ཆེས་བསྐོར་འཁོར་ལོ་ནི། །དེ་རྩོལ་ད་ལྟར་སྐྱེས་པ་མེད་བཞིན་དུའང་། །འཁོར་ཞིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་རྒྱུར་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ད་ལྟ་སྐྱེས་རྩོལ་མེད་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅན་སྐུ་ཉིད་ལ་བཞུགས་དེའི། །འཇུག་པ་གདུལ་བྱའི་དགེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི། ཁྱད་པར་གྱིས་འཕངས་ལས་ཆོས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་གྱིས་ཡུན་རིང་དུ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་སྔོན་བཟོ་བོ་མཁས་པས་ལེགས་པར་བཟོ་བྱས་པ་དང་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐོར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་བསྐོར་བའི་རྩོལ་བ་ད་ལྟར་མེད་བཞིན་དུའང་རང་གི་ངང་གིས་འཁོར་ཞིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དུ་མའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་ད་ལྟར་སྐྱེས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྩོལ་བ་མེད་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པའི་ཕྲིན་ལས་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ནི། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཉན་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་གནས་སྐབས་ན། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དག་ད་ལྟ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བཞིན་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་ལ། སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དུས་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཕངས་པ་ལས་དེ་འདྲ་བ་དག་མངོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་གྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་ངོ་བོའི་སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ། རང་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཤད་པ་དང་། གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྲེགས་པས་ཞི་དེ་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པའང་མེད། །སེམས་འགགས་པས་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་དང་འདྲ་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་བསྲེགས་པས་ཤེས
Chinese
就像陶匠用极大的努力旋转的轮子，虽然现在没有旋转的努力，但它仍然会自己旋转，并被视为花瓶等各种容器的原因。同样，诸佛世尊现在虽然没有身语意的努力，但安住在法身之中，自然而然地进行着与被调伏者的根器相适应的事业。这是由于被调伏者们成熟了听闻佛法的善根，以及过去菩萨行持时所发的愿力所致。就像这些佛陀世尊现在虽然没有分别念，但像如意宝珠和如意树一样，成办着与众生相应的利益，一刹那也不离开法界，也不错过调伏众生的时机。我也要像他们一样！这是由于发愿的特殊力量所致，这些都是显现出来的。这些是佛陀才能做到的，其他人无法想象。 宣说菩提的体性、身和功德的差别。 第二，宣说菩提的体性、身和功德的差别。其中分为：宣说自利法身和宣说他利色身。首先，就第一种情况而言： 所知柴薪皆焚尽，寂灭即是胜者法身。 彼时无生亦无灭，心寂灭故彼身现证。 从色到一切智之间的所知，都应该被智慧之火焚烧，因此就像干燥的柴薪一样。因此，在金刚喻定的时候，用分别念产生的智慧之火，将所有的所知柴薪焚烧殆尽。
English
Just as the wheel spun by a potter with great effort continues to spin on its own even when the effort to spin it is no longer present, and is seen as the cause of various containers such as vases, similarly, the Buddhas, the Bhagavat, although they do not have the effort of the three doors of body, speech, and mind, abide in the Dharmakaya and spontaneously engage in activities that are appropriate to the capacity of those to be tamed. This is due to the special characteristic of the merit of those to be tamed having ripened to hear the Dharma from the Buddha, and the aspiration made in the past when practicing the conduct of a Bodhisattva. Just as these Buddhas, the Bhagavat, although they do not have conceptual thought, like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree, accomplish the benefit of sentient beings as is appropriate, and do not move even for a moment from the Dharmadhatu, and do not miss the time to tame sentient beings, may I also become like them! It is due to the special power of the aspiration made, and such things are manifested. These are what only the Buddha can do, and others cannot imagine. Explanation of the nature of enlightenment, the difference between body and qualities. Secondly, explaining the difference between the nature, body, and qualities of enlightenment. Among them are: explaining the Dharmakaya for one's own benefit and explaining the Rupakaya for the benefit of others. First, in the case of the first: The firewood of knowable objects is completely burned, the peace is the Dharmakaya of the victors. At that time there is no birth and no death, the mind is extinguished, so that body is directly realized. Knowable objects from form to omniscience should be burned by the fire of wisdom, so they are like dry firewood. Therefore, in the state of Vajra-like Samadhi, the fire of wisdom arising from discrimination burns all the firewood of knowable objects.