Tibetan
་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱར་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པའི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པའི་དུས་སུ་བདག་གི་སྒྲ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་ལ། གང་གི་ཚེ་བདག་མེད་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ནང་གི་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ནང་གི་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བའི་འདུ་བྱེད་ཙམ་མཐོང་གི གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ། བདག་རྟག་སྤོང་ན་དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་བདག་མི་འགྱུར། །གང་གི་ཚེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པས་འཇིགས་ནས། བདག་གི་སྒྲས་བདག་རྟག་པ་ཉིད་འཛིན་ཅིང་བདག་མེད་མཐོང་བ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་སྤོང་བར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་འོས་པར་མི་འགྱུར་བས་རང་གི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བདག་གི་སྒྲ་ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་པར་མི་འདོད་ན་གཞན་དུའང་མི་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན་འདིར་ཡང་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་སོགས། །སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་མེད་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་མཐོང་བ་ན་ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་པའི་ནང་གི་བྱེད་པ་པོའི་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ཙམ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་སྤོང་བའི་རྒྱུ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆགས་སོགས་ནི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ལུང་ཚད་མར་བྱེད་པ་ལ་རྟོག་གེའི་ཚད་མས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ལུང་ལས་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་བདག་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར། གང་ཕྱིར་སྟོན་པས་ཕུང་པོ་བདག་གོ་ཞེས། །གསུངས་པ་དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་འདོད་ན། །གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པས་དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་དག་ཅིག་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའོ་ཞེས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་བདག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕུང་ལས་གཞན་དག་འགོག་པ་སྟེ། །གཟུགས་བདག་མིན་སོགས་མདོ་གཞན་གསུངས་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་དགག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུབ་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་འགོགས་པར་གང་ལས་ཤེས་ཞེ་ན། མདོ་གཞན་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཡིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ཚོར་བདག་མིན་འདུ་ཤེས་ཀྱང་། །མ་ཡིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་མིན་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་། །མིན་པར་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མདོར་བསྟན་ཕུང་པོ་བདག་ཅེས་བཞེད་མ་ཡིན། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་བདག་མིན་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་བདག་མིན་ཞེས་པའི་བར་དུ་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་དོན་ཕུང་པོ་བདག་ཅེས་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔར་གྱི་མདོ་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་པར་བསྟན་ན། མདོ་གཞན་ལས་གཟུགས་སོགས་བདག་ཡིན་པ་འགོག་པར་མི་རིགས་ཏེ། མདོ་སྔ་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མདོ་སྔ་མས་ནི་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་བཀག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གང་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བདག་ཡིན་པ་བཀག་པ་དེ་ལས་ནི། རྟེན་ནས་བཏགས་པའི་བདག་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཡུལ་ཕུང་པོའི་ཉེར་ལེན་ཅན་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་པ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དག་ཅེས་པའི་མདོ་སྔ་མ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ངེས་ཀྱང་། ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་པར་སྟོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཕུང་པོ་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཚེ་ཕུང་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་མིན། །དཔེར་ན་ཤིང་རྣམས་ནི། ནགས་ཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། ཤིང་གི་ཚོགས་པ་ནགས་ཚལ་ཡིན་གྱི། ཤིང་རེ་རེ་ནགས
Chinese
如果认为在见到“一切法无我”之时，就会证悟到色等事物皆不存在，因为色等蕴聚本身就是我，并且已经证悟了无我。然而，事实并非如此。因此，蕴聚并非我。如果说，在阐述业果关系时，“我”这个词仅指蕴聚本身；而当见到无我时，则指由他人臆造的内在作者之补特伽罗。因此，在见到无我之时，仅仅是见到了与内在作者之补特伽罗分离的行蕴，而不会见到色等事物不存在。对此，我要说：如果舍弃常我，那么，你的心或蕴聚便不会成为我。如果因为害怕如上所说的过失，而认为“我”这个词指的是常我，并且想要在见到无我时舍弃这样的“我”，那么，你的心或蕴聚便不适合成为“我”，从而导致你自己的观点崩溃。因此，如果在此处“一切法无我”中的“我”不指蕴聚，那么在其他地方也不应指蕴聚。如果认为在其他地方指蕴聚，那么在此处也应指蕴聚。此外，你的瑜伽通过见到无我，并不能证悟色等事物的实相。由于贪著等是缘于色等而生起的，因此无法证悟其自性。如果认为，在见到证悟一切法无我时，仅仅是见到了与蕴聚不同的内在作者的无我，那么，按照你们的观点，瑜伽士通过见到无我，并不能证悟色等蕴聚的实相，因为仅仅是证悟了与蕴聚不同的无我。因此，见到无我的瑜伽士仍然会生起贪著等烦恼，因为他们没有如实地证悟色等事物的自性，而贪著等烦恼是缘于色等对境而生起的。第二，驳斥论证：正如我们以圣言量为
English
If one thinks that when seeing "all phenomena are without self," one will realize that form and other things do not exist, because form and other aggregates are the self, and one has realized the absence of self. However, this is not the case. Therefore, the aggregates are not the self. If it is said that when explaining the relationship of karma and result, the word "self" only refers to the aggregates themselves; and when seeing the absence of self, it refers to the person who is the inner agent fabricated by others. Therefore, when seeing the absence of self, one only sees the formations that are separate from the person who is the inner agent, and one will not see that form and other things do not exist. To this, I say: If you abandon the permanent self, then your mind or aggregates will not become the self. If, because of fear of the faults mentioned above, you think that the word "self" refers to the permanent self, and you want to abandon such a "self" when seeing the absence of self, then your mind or aggregates will not be suitable to become the "self," thus causing your own view to collapse. Therefore, if the word "self" in "all phenomena are without self" does not refer to the aggregates, then it should not refer to the aggregates elsewhere either. If you think that it refers to the aggregates elsewhere, then it should also refer to the aggregates here. Furthermore, your yoga, by seeing the absence of self, cannot realize the reality of form and other things. Since attachment and other emotions arise from form and other things, it is impossible to realize their own nature. If one thinks that when seeing the realization of the absence of self in all phenomena, one only sees the absence of self of the inner agent who is different from the aggregates, then, according to your view, the yogi, by seeing the absence of self, cannot realize the reality of form and other aggregates, because one only realizes the absence of self that is different from the aggregates. Therefore, the yogi who sees the absence of self will still generate attachment and other afflictions, because they have not truly realized the nature of form and other things, and attachment and other afflictions arise from the objects of form and other things. Second, refuting the proof: Just as we regard the scriptural authority as
Chinese
對於您來說，以正理量是不會有妨害的。經典中也只是將蘊聚顯示為我，例如：因為導師說蘊聚是我，因此如果認為蘊聚是我，那麼，因為導師對比丘們說，無論是沙門還是婆羅門，任何人都會認為我，並正確地觀察我，並且只是對作為我的近取蘊這些進行正確的觀察，所以說蘊聚只是我，因此認為蘊聚是我，如果這樣說。那是指遮止蘊以外的他者，因為其他經典中說色不是我等。此經並非清楚地顯示蘊聚是我，那麼是什麼呢？那是為了遮止與蘊聚相異的他者所遍計的我，並且為了清楚地顯示不顛倒的世俗諦。再者，從何得知這是遮止蘊聚以外的我呢？因為其他經典中也遮止了色等是我。如何遮止呢？因為其他經典中說，色受不是我，想也不是，行也不是，識也不是。因此，並非認為經中所說的蘊聚是我。因為其他經典中說，從色不是我到識也不是我，因此，並非認為經中所說的蘊聚的含義是蘊聚是我。如果先前的經典顯示蘊聚是我，那麼就不應該在其他經典中遮止色等是我，因為這與先前的經典相違。因此，先前的經典只是遮止了他者所遍計的與蘊聚相異的我，而從遮止色等是我的經典中，則是遮止了依於假立的我，也就是壞聚見的對象，具有蘊聚的近取，因為那時正適合思考那個真如。此外，即使將名為「比丘們」的先前經典確定為成立的方式，也不能顯示蘊聚是我，例如：當說蘊聚是我時，是指蘊聚的集合，而不是蘊聚的本質。例如，當說樹木是森林時，是指樹木的集合是森林，而不是每一棵樹是森林。
English
For you, there is no harm from reasoning. The scriptures also only show the aggregates as the self, for example: Because the teacher said the aggregates are the self, therefore, if you think the aggregates are the self, then, because the teacher said to the monks, whether a śrāmaṇa or a brahmin, anyone who thinks of me, and correctly observes me, and only correctly observes these aggregates that are the object of my clinging, so it is said that the aggregates are only the self, therefore it is thought that the aggregates are the self, if you say that. That is to prevent others besides the aggregates, because other scriptures say that form is not the self, etc. This sutra does not clearly show that the aggregates are the self, so what is it? It is to prevent the self that is conceived by others as different from the aggregates, and to clearly show the undeluded conventional truth. Furthermore, how do you know that this prevents the self other than the aggregates? Because other scriptures also prevent form, etc., from being the self. How is it prevented? Because other scriptures say that form, feeling, is not the self, nor is perception, nor is formation, nor is consciousness. Therefore, it is not thought that the aggregates mentioned in the sutra are the self. Because other scriptures say from form is not the self to consciousness is not the self, therefore, it is not thought that the meaning of the aggregates mentioned in the sutra is that the aggregates are the self. If the previous sutra showed that the aggregates are the self, then it should not be prevented in other sutras that form, etc., are the self, because it contradicts the previous sutra. Therefore, the previous sutra only prevents the self that is conceived by others as different from the aggregates, and from the sutra that prevents form, etc., from being the self, it prevents the self that is based on imputation, that is, the object of the view of the perishable collection, having the clinging of the aggregates, because at that time it is appropriate to think about that suchness. Furthermore, even if the previous sutra called "monks" is determined as a way of establishing, it cannot show that the aggregates are the self, for example: When it is said that the aggregates are the self, it refers to the collection of the aggregates, not the essence of the aggregates. For example, when it is said that trees are a forest, it refers to the collection of trees being a forest, not each tree being a forest.