Tibetan
པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བདག་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་དུའང་མི་འདོད་དེ། བདག་རྟག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་རིག་པ་མིན་པའི་བྱིས་པ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བདག་དང་བདག་གི་བར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ལའང་སྐྱ྄ེ་བ་སྔ་མ་སོགས་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི། ངར་འཛིན་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གང་དག་དུད་འགྲོར་བསྐལ་མང་བསྐྱལ་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་རྟག་འདི་མ་མཐོང་ལ། །ངར་འཛིན་དེ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་མཐོང་སྟེ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་འགའང་མེད། །སེམས་ཅན་གང་དག་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ངན་འགྲོར་བསྐལ་པ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བསྐྱལ་བར་གྱུར་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་སོགས་སུ་བདག་རྟག་པ་སོགས་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་དེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དང་རྟག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བདག་འདི་མ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཕུང་པོ་ལ་ངར་འཛིན་པ་དེ་དག་ལའང་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཅན་སུ་ཞིག་བདག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་དུ་ཞེན་པར་བྱེད། དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་རྟག་པའི་བདག་འགའ་ཡང་མེད་དོ། ། གཉིས་པ་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་པའི་བདག་དགག་པ་ལ་ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་ཕུང་པོ་ཁོ་ནའོ། །རང་གི་སྡེ་པ་མང་པོས་བཀུར་བ་རྣམས་ན་རེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་པའི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་ཕུང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་བདག་ལྟའི་རྟེན་དུ་ཕུང་པོ་ནི། །ལྔ་ཆར་ཡང་འདོད་ཁ་ཅིག་སེམས་གཅིག་འདོད། ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ལྟའི་རྟེན་ནམ་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་དག་ཅིག་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་གཅིག་པུ་ཉིད་བདག་ལྟའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཏུ་འདོད་དེ། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ནི་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་ཐུལ་བས་ནི། །མཁས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སེམས་ལ་བདག་གི་སྒྲས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ལས་ཤེས་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་འདུལ་རྒྱུའི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་གཞན་ལས་སེམས་འདུལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། །སེམས་ཐུལ་བས་ནི་བདེ་བ་འདྲེན། །ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདི་དགག་པ་ལ་གཉིས། དགག་པ་དངོས་དང་། བཀག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལའང། གནོད་བྱེད་བརྗོད། སྒྲུབ་བྱེད་དགག བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་བསྟན། བདག་ལྟ་མི་སྤོང བར་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ན་དེ་ཕྱིར་དེ། །མང་བས་བདག་དེ་དག་ཀྱང་མང་པོར་འགྱུར། །བདག་ནི་རྫས་སུ་འགྱུར་ཞིང་དེར་ལྟ་བ། །རྫས་ལ་འཇུག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་མང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་མང་པོར་འགྱུར་ལ། གང་གི་ལྟར་ན་སེམས་བདག་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ནའང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སམ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པས་མང་བའི་ཕྱིར་བདག་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བ་ན་གང་ཟག་ཉག་གཅིག་སྐྱེའི་ཞེས་པའི་ལུང་ལས་ན་བདག་མང་པོ་འདོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོར་བརྗོད་ཅིང་ཕུང་པོ་ཁོ་ན་བདག་ཏུ་བསྙད་པའི་ཕྱིར་བདག་ནི་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། གང་འདི་སྟེ། འདས་པའི་དུས་དང། མ་འོངས་པའི་དུས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། གང་ཟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ལས་ན་འདོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་རྫས་སུ་ཡོད་ན། བདག་དེར་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཇིག་ལྟ་དམིགས་ཡུལ་རྫས་ཡོད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སྔོ་སེར་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལྟར། འཛིན་སྟངས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤངས་མི་ནུས་པའང་། མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདུན
Chinese
以常等所区分的我，世间众生的俱生我执之所依或境，也不应许，因为即使是不懂得以常等所区分的我之无知孩童，也会因特别执着而观我与我所。如果认为，对于那些不懂得以常等所区分的我之人，也会因串习前世等而生起以彼为境的我执，那也不对。如下所说： 何者于恶趣，久经多劫者， 彼亦未曾见，无生及常我， 然于彼等亦，见有我执转， 是故蕴之外，更无有少我。 任何众生，于畜生等恶趣中，经历无数劫，无量无边，相续不断，彼等未曾串习于前世等宣说常我等的论典，即使未曾见得以无生及常等所区分的我，然于蕴生我执者，亦见有我执转，因此，何有智者会执着如是之我为我执之所依？是故，蕴之外，更无有常我。 第二，破斥与蕴一体之我，首先陈述前派观点： 蕴外无我故，我见之境唯是蕴。 自宗多所敬重者如是说，如前所说之理，因蕴之外无有异体之我，故我见之境唯是蕴，因此，所谓我，并非他物，唯是蕴而已。 彼等之中， 有者蕴五皆许为，我见之所依，有者唯许一识。 有者认为，作为我见之所依或境的我，乃是色等五蕴全部，如云：世尊云：诸比丘，任何沙门或婆罗门，若如实随观我，彼等唯于此等五取蕴如实随观。有者则认为，唯有识一者，是作为我见之境的我。
English
That self distinguished by permanence, etc., is not accepted as the basis or object of the innate ego-grasping mind of worldly beings, because even ignorant children who do not understand the distinction of the self by permanence, etc., view the self and what belongs to the self due to special attachment. If you think that even those who do not know the distinction of permanence and non-arising, etc., will have ego-grasping with that as its object due to the power of familiarity with previous lives, etc., that is not so. Like this: Those who have spent many eons in animals, They have not seen this unborn and permanent, Yet they see application to those ego-grasping ones, Therefore, there is no self other than the aggregates. Any sentient beings who have spent many immeasurable eons in a continuous stream in bad destinies such as animals, even if they have not become accustomed to treatises that teach the self as permanent, etc., in previous lives, etc., even if they have not seen this self distinguished by non-arising and permanence, etc., because they see the application to those who grasp at the aggregates, who of the wise would cling to such a self as the basis of ego-grasping? Therefore, there is no permanent self other than the aggregates. Second, refuting the self that is one with the aggregates, first stating the former position: Because there is no self other than the aggregates, The object of the view of self is only the aggregates. Those who are honored by many of their own groups say, "Because there is no self other than the aggregates according to the reasoning stated above, the object of the view of self is only the aggregates, and therefore, what is called 'self' is nothing else, but only the aggregates." Among them, Some accept all five aggregates as the basis of the view of self, some accept only one mind. Some think that the self, which is the basis or object of the view of self, is all five aggregates, such as form, etc., as it is said: "The Blessed One said: 'Monks, whatever renunciates or brahmins truly follow the view of self, they truly follow the view of only these five aggregates of appropriation.'" Some think that only one mind is the self that is the object of the view of self.
Chinese
说：因为心上说了“我”这个词。如果问：从何得知？因为没有与蕴不同的、应调伏的我，而且其他经中也说了调伏心，如云：调伏心是善，调伏心能引来安乐。如是说。对此有二种驳斥：真实驳斥和驳斥的结尾。第一种也有：说出损害、驳斥能立、显示依之而假立、成为不舍我见的过失。第一种是：如果蕴是我，那么因此，因为多，那个我也变成多。我变成实物，并且在那里看，因为执著于实物，不会颠倒。如果蕴是我，那么因此，因为蕴是以色等差别而有多种相，所以我也变成多。按照哪种观点，心是我，按照那种观点，也因为眼识等的差别，或者刹那刹那生灭的识有多种，所以我也变成多。如云：世间生时，一个人出生，从那部经来说，也不许我多。色和受等实物，以过去等差别而变成各异，对那些称为蕴，并且仅仅把蕴说成是我，因此我变成实物成立，那么，比丘们，这五者仅仅是名称、仅仅是假名、仅仅是安立，哪五者呢？过去时和未来时，以及虚空和涅槃，还有称为补特伽罗。同样，如云：如肢分聚合，依之而说车，同样依于蕴，而说世俗有情。从这来说，也不许。如果我是实物，具有看我的自性的坏聚见，因为执著于实物有境，就像蓝黄等识一样，执著的方式不会颠倒，因此坏聚见也不能以不生的方式断除，就像眼等一样。
English
It is said: Because the word "I" is spoken on the mind. If asked: How is it known? Because there is no self to be tamed that is different from the aggregates, and other sutras also say to tame the mind, such as: Taming the mind is good, taming the mind brings happiness. Thus it is said. There are two refutations to this: the actual refutation and the conclusion of the refutation. The first also has: stating the harm, refuting the proof, showing that it is imputed based on it, and becoming the fault of not abandoning self-view. The first is: If the aggregates are the self, then therefore, because there are many, that self also becomes many. The self becomes a substance, and looking there, because of clinging to the substance, it will not be reversed. If the aggregates are the self, then therefore, because the aggregates have many aspects due to the differences of form, etc., so the self also becomes many. According to which view, the mind is the self, according to that view, also because of the differences of eye consciousness, etc., or because the consciousness that arises and ceases in each moment has many, so the self also becomes many. As it is said: When the world is born, one person is born, from that sutra, it is not allowed to have many selves. Substances such as form and feeling, which become different due to differences such as past, are called aggregates, and only the aggregates are said to be the self, so the self becomes established as a substance, then, monks, these five are only names, only designations, only establishments, which five? Past time and future time, and space and nirvana, and also called the person. Similarly, as it is said: Just as the assembly of limbs, based on which a chariot is said, similarly based on the aggregates, it is said conventional sentient being. From this, it is not allowed. If the self is a substance, the bad collection view with the nature of seeing the self, because of clinging to the object of the existing substance, just like the consciousness of blue and yellow, etc., the way of clinging will not be reversed, therefore the bad collection view cannot be abandoned in a way that does not arise, just like the eye, etc.