Tibetan
་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ལོག་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། ལྡན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའམ། བདག་མེད་པ་བསྟན་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྫ་མཁན་བཞིན་དུ། ཚིག་དང་། ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བས་བསྟན་པ་དང་མི་འདྲའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བར་ལྷུང་བའི་བསམ་པ་ཅན་དག་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེས་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དྲི་བ་ཞུས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་གནང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས། བདག་ཏུ་སྨྲ་བར་བགྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ལའང། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ལའང་། དགོངས་གཞི་དང་། དགོས་པ་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་། དཔེ་དང་། དོན་དང་། མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་པ་ནས། སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས། སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟོན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས། མི་འདྲའོའི་བར་རོ། །དགོས་པ་ནི། བླ྄ོ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལགས་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ན། དགོངས་གཞི་དང་། དགོས་པ་གང་ལགས་ཞེས་པ་ནི་འདྲི་བ་པོའི་བསམ་པའོ། །འདི་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་གྱི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དགོངས་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས། དགོས་པ་གདུལ་བྱ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པ་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བདག་མེད་པ་ལ་དྲང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་ལན་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྲ་ཡིས་དངོས་སུ་ཟིན་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་བདག་དང་འདྲ་བར་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་མ་གྲུབ་ལ། དགོངས་གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་བཤེས་གཉེན་ངན་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དུག་ཆུས་མྱོས་པས། བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པ་དག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཟུང་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཟོལ་གྱིས། རྟག་པ་དང་། ཁྱབ་པའི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་། རང་ཉིད་ཀྱང་ལོག་པའི་ལམ་ལ་གནས་ནས། གཞན་དག་ཀྱང་ལོག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་དག་ལའང་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །གང་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྨྲ་བ་དག་ལ། དངོས་སུ་ཚིག་དོར་དང་། ལྷག་ཆོད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གྱ་ཚོམ་དུ་རྒོལ་ཞིང་སྐོག་ཏུ་ཆད་པ་བ་ཞེས་ངན་སྨྲས་སུ་བྱེད་པ་དག་གིས་དེང་སང་གངས་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་བུད་ཤིང་ཟད་དུ་ཉེ་བའི་མེ་ལྕེ་ཙམ་འདིའང་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲི་མས་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པར་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་བསལ་བ་ནི། །བདེ་བླག་རྙེད་ཅེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་བཀག་འགྲུབ་པས། །དང་པོ་ཤེས་བྱ་དགག་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཡུལ་ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་བསལ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་དེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་བདག་མེད་པ་ལ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པར་བཞེད་ནས་དང་པོ་ཁོ་ནར། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དེ། །ཞེས་སོགས་ཤེས་བྱ་དགག་པ་གསུངས་
Chinese
对于法无我进行分别的自性全部颠倒，那本身就是智慧，以及善巧方便，具备种种方便来显示如来藏，或者显示无我也可以。如同陶师一般，用词语和文字的种种名相来显示。因此，有大智慧者显示如来藏，与外道所说的我所显示的不同。有大智慧者，如来们为了引导对外道所说的我执着的人们，因此显示如来藏，显示如来藏。具有陷入于分别真实我的见解的想法的人们，具有安住于三解脱门行境的想法，如何能够迅速证得无上正等觉呢？等等。取受的识深细而微，一切种子如河流般流淌。如果执着为我，则不可行。这些我没有向孩子们宣说。这些经典都阐明为不了义。此处的总义有二：如此菩萨提问，如来回答。第一，从“薄伽梵”到“说我”之间。第二，也有略说和广说两种。第一，从“薄伽梵”到“不应执着”之间。第二，也有意图和必要两种。第一，也有比喻、意义和总结三种。第一，从“譬如”到“种种作”之间。第二，从“大慧”到“种种显示”之间。第三，从“因此”到“不同”之间。必要是，“大慧”等剩余部分。此处的简要意义是：薄伽梵所说的如来藏，如果是字面意义，则与外道所说的我没有差别，如果是意有所指而说的，那么，
English
The very nature of discriminating against the selflessness of phenomena is completely reversed, and that itself is wisdom, as well as skillful means. With various skillful means, it reveals the Tathagatagarbha, or it can also reveal selflessness. Like a potter, it shows with various terms of words and letters. Therefore, the great wisdom of revealing the Tathagatagarbha is different from what the heretics say about the self. Great wisdom, in this way, the Tathagatas, in order to guide those who are attached to the self spoken of by the heretics, therefore reveal the Tathagatagarbha, and show the Tathagatagarbha. How can those who have the thought of falling into the view of discriminating the true self, who have the thought of abiding in the realm of the three doors of liberation, quickly attain the unsurpassed perfect enlightenment? And so on. The consciousness of taking is deep and subtle. All seeds flow like a river. If you cling to it as self, it is not right. I have not taught these to the children. These sutras are all clarified as provisional meaning. There are two summaries here: Thus, the Bodhisattva asked the question, and the Tathagata answered. First, from "Bhagavan" to "saying self." Second, there are also two types: brief explanation and detailed explanation. First, from "Bhagavan" to "should not be attached." Second, there are also two types: intention and necessity. First, there are also three types: metaphor, meaning, and summary. First, from "for example" to "various actions." Second, from "Great Wisdom" to "various displays." Third, from "therefore" to "different." The necessity is, "Great Wisdom" and other remaining parts. The brief meaning here is: If the Tathagatagarbha spoken by the Bhagavan is literal, then there is no difference from the self spoken of by the heretics. If it is spoken with intention, then,
Chinese
“意图和必要是什么”这是提问者的想法。这并非字面意义，而是具有深意的。意图是从空性、无相等等开始。必要是为了引导那些习惯于外道见解，不适合作为深奥法器的人们，逐渐走向无我而宣说的，这是答案的意义。如此一来，文字表面所理解的如来藏，就像外道的“我”一样，甚至在名言上也无法成立。而意指的如来藏，则是以空性、无相等名称所指的法界本身。因此，那在名言上也远离了一切戏论的相状，无法用存在、不存在、常恒、无常等等来表达。然而，那些被恶知识所指示的毒水麻醉，智慧之眼失明的人们，却将世尊深思熟虑后所说的甚深经典，按照字面意思理解，以如来藏为借口，宣说常恒和遍及的“我”，自己也处于错误的道路上，并引导他人也进入错误的道路。对于那些如此行事的人，还赞叹并因与其一致而感到高兴。那些如实宣说如来教义的精髓，即无我和空性之义的人们，却被他们以直接的言语攻击、断章取义等方式，进行嘲讽和诽谤，说他们是“断灭论者”。如今，他们以恶见玷污了这如同即将燃尽的木柴般的雪域（指藏区）的佛教。第二，以理证成立：若无所知则能除知识， 易得之故诸佛如是说。 若无所知知识遮遣成， 故初当知遮遣而作也。 若无外境所知，则能轻易地去除对外境的执着，因为境和有境是相互依赖而安立的。因此，如来们为了引导所化众生逐渐进入无我之境，首先就说：外境显现存在与否等，遮破所知。
English
"What is the intention and what is the necessity?" This is the questioner's thought. This is not a literal meaning, but has a deeper meaning. The intention starts from emptiness, signlessness, and so on. The necessity is to gradually guide those who are accustomed to the views of non-Buddhists and are not suitable as vessels for profound teachings towards selflessness, and this is the meaning of the answer. In this way, the essence of the Sugata, which is directly grasped by words, is not established even in name, just like the self of non-Buddhists. The intended essence of the Sugata is the Dharmadhatu itself, which is indicated by names such as emptiness and signlessness. Therefore, it is free from all elaborations of characteristics even in name, and cannot be expressed as existence, non-existence, permanence, impermanence, and so on. However, those who are intoxicated by the poisonous water shown by bad spiritual friends, and whose eyes of wisdom are blinded, grasp the profound sutras spoken by the Bhagavan with deliberation according to the literal meaning, and under the guise of the essence of the Sugata, they speak of a permanent and pervasive self, and they themselves abide in the wrong path and lead others into the wrong path. They praise those who act in this way and rejoice because they agree with them. Those who truly speak of the essence of the Sugata's teachings, the meaning of selflessness and emptiness, are attacked and slandered by them with direct verbal attacks, cutting off words and taking them out of context, and they are called "nihilists." Nowadays, they have made the teachings of the snowy land (Tibet), which are like a flame about to be extinguished from firewood, extremely unbearable with the stain of evil views. Second, establishing with reasoning: If there is no object of knowledge, then the removal of knowledge Is easily attained, thus the Buddhas have said. If there is no object of knowledge, the negation of knowledge is accomplished, Therefore, at first, the object of knowledge is negated. If there is no object of knowledge, then the removal of the subject of knowledge is easily attained, because the object and the subject are established in dependence on each other. Therefore, the Tathagatas, wishing to gradually lead sentient beings into the state of selflessness, first said: Whether external appearances exist or not, etc., refuting the object of knowledge.