Tibetan
སེམས་ཙམ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ། སེམས་ཙམ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་སེམས་ཙམ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ས་བཅུའི་མདོའི་དགོངས་པ་བཤད། གཟུགས་སེམས་ཡོད་མེད་མཚུངས་པར་བསྟན། མདོ་སྡེ་གཞན་གྱིའང་དགོངས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འཐད་པ་དང་བྲལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པས་འཇིགས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཁས་ལེན་ན་ལུང་གི་གནོད་པས་འཇིགས་པས་སེམས་ཙམ་དུའང་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཀའ་བསྩལ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་དག་ག།ོ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། ཙམ་ཞེས་པའི་སྒྲས་གཟུགས་ཉིད་བཀག་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཞིག་བདེན་པར་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྣམ་རིག་པ་དག་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་དགག་པ་ལ་གཉིས། ཙམ་སྒྲ་བྱེད་པོ་གཞན་དགག་པའི་དོན་ཅན་དུ་གཤད ། གཟུགས་ལས་སེམས་གཙོ་བོའི་དོན་ཅན་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མདོའི་དོན་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བློ་ལ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མངོན་གྱུར་མངོན་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་གང་རྟོགས་པ། །རྟག་བདག་བྱེད་པོ་བཀག་པ་རྟོགས་ཕྱིར་དེས། །བྱེད་པ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་པར་རྟོགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་རྗེས་ཐོབ་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཙམ་ཡིན་པར་རྟོགས་པས། རྟག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་བཀག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མདོ་སྡེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྗོན་པ། བྱེད་པ་པོ་དང་། འཚོ་བ་པོ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ལས་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དེར་ནི་དོན་དམ་པར་ལས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོའི་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས་ཞེ་ན། གཉིས་པ་དེའི་དགོངས་པ་མདོ་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ལ་མདོ་འགོད་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་བློ་ལྡན་བློ་ནི་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །ལང་ཀར་གཤེགས་མདོ་དེ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །མུ་སྟེགས་རི་བོ་སྤོ་མཐོན་འཇོམས་བྱེད་ངག །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་དགོངས་པ་གཅད་ཕྱིར་གསུངས། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་བདག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོའི་སེམས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་རི་བོའི་སྤོ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ཞིང་ལྷུན་སྟུག་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་ངག གང་ཟག་རྒྱུད་དང་ཕུང་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྡུལ་དག་དང་། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ་རྣམས། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགོས་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། སེམས་ཙམ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་གཅད་ཅིང་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །གཉིས་པ་མདོའི་དོན་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རང་གི་བསྟན་བཅོས་དེ་དེ་ལས། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་སོགས་དེ་དག། སྨྲས་པ་དེ་དག་བྱེད་པོར་མ་གཟིགས་ནས། །རྒྱལ་བས་སེམས་ཙམ་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོར་གསུངས། །ཕྱི་དང་ནང་གི་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་གང་ཟག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུའང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་མ་གཟིགས་ནས་རྒྱལ་བས་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་ཙམ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་པོར་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོའི་ཙམ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དགག་པའི་དོན་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་འགོག་པའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་ལས་སེམས་གཙོ་བོའི་དོན་ཅན་དུ་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་རྟོགས་ལ་སངས་རྒྱས་བསྙད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཙམ་གཙོ་གྱུར་འཇིག་རྟེན་ལ། །མདོ་ལས་སེམས་ཙམ་ཞེས་གསུངས་གཟུགས་ནི་འདིར། །འགོག་པ་དེ་ལྟར་མདོ་ཡི་དོན་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཚིག་སྔ་མ་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལའང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་བཀག་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་སེལ་བ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་གཟུགས་འགོག་པ་མདོའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་དོན་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འདོད་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར། གལ་ཏེ་འདི་དག་སེམས་ཙམ་ཞེས་མཁྱེན་ནས། །དེ་ལས་གཟུགས་ཉིད་དགག་པར་མཛད་ན་ནི། །སླར་ཡང་དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་སེམས། །མ་རིག་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཅི་ཕྱིར་གསུངས། །གལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་སེམས་ཙམ་དུ་གྲུབ་པར་མཁྱེན་ནས་ས་བཅུ་པའི་མདོ་དེ་ལས་གཟུགས་ཉིད་ལ་དགག་པ་མཛད་ནས་སེམས་སུ་བདེན་པར་སྟོན་ན། སླར་ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་རྟོགས་གོ །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདེན་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པས་བྱས་པའི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདུ་བྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཞེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཉིད་མ་རིག་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དང་། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་འགོད། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས། །སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དམྱལ་བ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། རླུང་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འགོད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི། །ནག་པོ་དུས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་དཔེར། །སེམས་དམྱལ་མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་དུ། །མཚོན་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས་ཤིང་། ལས་ཀྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནས་ལས་སོག་པར་བྱེད་ཀྱི། སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལས་ཀྱང་སོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་སེམས་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ལ་ནི། །སེམས་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་སེམས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བེམ་པོ་ཡིན་པས་བློའི་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་མེད་པ། དེས་ན་སེམས་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ། བཟློག་གི་གཟུགས་ནི་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བདག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོར་འདོད་ལ། གཞན་དག་ནི་སེམས་བྱེད་པ་པོར་འདོད་དོ། །གཟུགས་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོར་མི་རིགས་པར་མཐོང་ཞིང་སེམས་ལ་བྱེད་པ་པོའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ན་སེམས་ལས་གཞན་པའི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ། བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་ཟློག་གི་གཟུགས་བཀག་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གཅིག་གི་བདག་པོ་བྱ་བར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་རྩོད་པ་ན་གང་རྒྱལ་བ་དེས་ཅིག་ཤོས་འགྲན་ཟླ་འདོད་པར་བྱེད་ཀྱི་གཉི་ག་ལ་མཁོ་བའི་ཕྱིར་འབངས་ཕལ་པ་དག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་སེམས་གཞན་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་གཉིས་ལའང་གཟུགས་མཁོ་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གནོད་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་སེམས་ཡོད་མེད་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ལ། །ཕུང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་དེ་ལྔ་ཅར་ཡོད། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འདོད་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་ལྔ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡོད་དེ། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ལྔ་ཆར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ན་ནི་སེམས་ཡོད་མ་འཛིན་ཅིག ། སེམས་ཡོད་ན་ཡང་གཟུགས་མེད་མ་འཛིན་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་དུ་གཉིས་ཀ་མཚུངས་པར་ཡོད་ལ། དོན་དམ་པར་གཉིས་ཀ་མེད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང
Chinese
阐释唯心宗的观点 阐释唯心宗的观点 第三，阐释唯心宗的观点，有三点：阐释《十地经》的观点；阐释色与心有无相同；以及阐释其他经典之观点。第一点是：如果即使不合道理，也因世间的损害而恐惧，而承认世俗，那么因经文的损害而恐惧，也必须承认唯心。如《十地经》所说：“他如此思虑：此三界唯是心。十二有支，如来所分别开示，彼一切皆依于一心。”因此，“唯”字的语势是遮止了色法本身，而显示唯有识才是真实成立的。这是唯识宗所说的。对此进行驳斥，有二：阐释“唯”字是遮止其他作者之义；阐释心比色法更重要的意义。第一点也有二。第一点是：经文的意义并非如你心中所显现的那样。那么是什么呢？因此宣说：显现趋入菩萨，三有唯识所证悟，为悟常我作者遮止故，了知作者唯是心。趋入法界而显现，故名为显现，即安住于第六地的菩萨，证悟三有唯是识，所说的意义是，菩萨在后得位时，了知内外诸法的作者，是不真实的遍计所执性的心，因此为了了悟常我的自性和主宰等作者已被遮止。因此这样说。如经中所说：“如是，唯有苦蕴、苦树，无作者和受者，才能显现成就。他如此思虑：由于执著作者，业才能存在。哪里没有作者，那里就根本无法见到业。”他如此
English
Explanation of the Mind-Only View Explanation of the Mind-Only View Thirdly, there are three points in explaining the Mind-Only view: explaining the view of the Daśabhūmika Sūtra; showing that form and mind are the same in existence or non-existence; and explaining the views of other sūtras as well. The first point is: if even if it is unreasonable, one is afraid of the harm of the world and admits conventionality, then one must also admit Mind-Only because one is afraid of the harm of the scriptures. As the Daśabhūmika Sūtra says: "He thinks thus: These three realms are only mind. The twelve branches of existence, which the Tathāgata has distinguished and taught, all depend on one mind." Therefore, the force of the word "only" is to prevent form itself, and to show that only consciousness is truly established. This is what the Mind-Only school says. There are two refutations to this: explaining that the word "only" means to prevent other authors; and explaining that the mind is more important than form. There are also two points in the first point. The first point is: the meaning of the sūtra is not as it appears in your mind. So what is it? Therefore, it is said: The bodhisattva who has manifested and turned towards enlightenment, whatever he realizes that the three existences are only consciousness, because he realizes that the permanent self and the agent are prevented, he realizes that the agent is only the mind. Because he has turned to the realm of Dharma and manifested, he is called manifestation, that is, the bodhisattva who dwells on the sixth ground, realizes that the three existences are only consciousness, the meaning of what is said is that the bodhisattva, in the post-attainment state, knows that the agent of the inner and outer dharmas is the unreal mind of the nature of complete imagination, therefore, in order to realize that the permanent self-nature and the master and other agents have been prevented. Therefore, it is said like this. As it is said in the sūtra: "Thus, only the aggregate of suffering, the tree of suffering, without an agent and a receiver, can manifest and be accomplished. He thinks thus: Because of attachment to the agent, karma can exist. Where there is no agent, karma cannot be seen in reality." He thinks thus:
Chinese
心想：“这三界唯是心而已。”等等广说之故。如果问：如何知道经的意义是这样呢？第二，为了用其他经典解释其意而引用经典：因此，为了使有智慧的菩萨们增长证悟无我的智慧，从《楞伽经》中，一切智者宣说了能摧毁外道之山顶的言语，这金刚之语是为了断除（疑惑）而说的。因为是唯心论者，因此，为了使有智慧的菩萨们增长证悟无我的智慧，从《圣楞伽经》中，一切智者用如同金刚火一般的言语，摧毁外道们所执著的，以“我”和“主”等作为造作者的恶劣心识之山的极高耸立的山顶。经中说：‘人、蕴、界，以及缘和微尘，还有主宰、自在的造作者，我都说是唯心。’之所以说这些，是为了完全断除并阐明宣说唯心的意图。第二，解释经的意义：如同从自己的论典中，外道们所说的补特伽罗等，没有视为作者，胜者宣说了唯心是世界的作者。内外道们从各自的论典中，将补特伽罗和主等视为诸法的作者，但胜者并没有将这些在名言上也视为诸法的作者，而是在名言上宣说了唯心本身是世界的作者。这便是《楞伽经》的意义。因此，经中的“唯”字，已经做了遮止其他作者的意义，并非是遮止所知之义。第二，解释心比色法更重要的意义：如同为了证悟真如而安立佛，同样，对于以心为主的世界，经中说“唯心”，这里的色法，并非是遮止，这并非是经的意义。如同为了使证悟真如增长而称为佛一样，对于以心为主的
English
Thinking, "These three realms are only mind." etc., because of the extensive explanation. If asked, how do you know that the meaning of the sutra is like this? Second, in order to explain its meaning with other sutras, the sutra is quoted: Therefore, in order to increase the wisdom of realizing selflessness for wise Bodhisattvas, from the Lankavatara Sutra, the all-knowing one proclaimed the words that can destroy the mountain peaks of the heretics. These vajra words were spoken to cut off (doubts). Because they are Mind-Only proponents, therefore, in order to increase the wisdom of realizing selflessness for wise Bodhisattvas, from the Holy Lankavatara Sutra, the all-knowing one used words like vajra fire to destroy the extremely high and towering mountain peaks of the evil consciousness of the heretics who cling to "self" and "lord" etc. as creators. The sutra says: 'Person, aggregates, realms, as well as conditions and dust, and the creators of lords and masters, I say are Mind-Only.' The reason for saying these is to completely cut off and clarify the intention of proclaiming Mind-Only. Second, explaining the meaning of the sutra: Just as from their own treatises, the heretics did not regard the individuals etc. as agents, the Victorious One proclaimed that Mind-Only is the agent of the world. The internal and external heretics, from their respective treatises, regard individuals and lords etc. as the agents of all dharmas, but the Victorious One did not regard these as the agents of all dharmas even nominally, but nominally proclaimed that Mind-Only itself is the agent of the world. This is the meaning of the Lankavatara Sutra. Therefore, the word "Only" in the sutra has already made the meaning of negating other agents, and it is not the meaning of negating the knowable. Second, explaining the meaning that mind is more important than form: Just as establishing Buddha for realizing Suchness, similarly, for the world with mind as the main thing, the sutra says "Mind-Only", the form here is not a negation, this is not the meaning of the sutra. Just as calling it Buddha to increase the realization of Suchness, for the world with mind as the main thing,