Tibetan
ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགོག་པ་རྫས་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོར་འདོད་པ་དག་གི་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པོ། །འདུས་བྱས་ཡིན་པར་ངེས་པར་བསྙད། །དེ་ཉིད་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང་། །དེ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་ཉིད་བསྙད། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་དེ་ཡིས་སྟོང་པ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་གནས་འཇིག་མེད་པ། །དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བརྗོད། །འདི་ཡི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཉིད། །གང་ལ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དང་བར་དུ་གནས་པ་དང་ཐ་མར་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་དག་ཀྱང་རྟག་པའི་རྫས་སུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །གང་ལ་མཐའ་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པར་བརྗོད། །དེ་ཡི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་སྟོང་ཉིད། །གང་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ་དབུ་མའི་ལམ་མོ། །དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདིའང་རྟག་ཆད་སྤངས་པ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཐོག་མ་དང་པོ་ཐ་མ་མཐའ། །དེ་དག་མེད་ཕྱིར་འཁོར་བ་ནི། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པར་བརྗོད། །འགྲོ་འོང་བྲལ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟའི། །སྲིད་འདི་དེ་ཡིས་དབེན་ཉིད་གང་། །དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ། །མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ངེས་པར་བསྙད། །འཁོར་བ་ལ་ནི་ཐོག་མའམ་དང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་དུ་འབྱུང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མ་མེད་དེ། ཐ་མ་ནི་ཐོག་མ་ལ་སྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དེ་ལ་དབུས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། གང་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་མ་དམིགས་པ་དེ་ལ་སྔ་མ་ནས་འདིར་འོང་བ་དང་འདི་ནས་ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འཆོས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བསྙད་དོ། །དོར་བ་ཞེས་བྱ་འཐོར་བ་དང་། །འབོར་བ་ལ་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །དོར་མེད་གཏོང་བ་མེད་པ་སྟེ། །འགའ་ཡང་བོར་མེད་གང་ཡིན་པའོ། །དོར་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དོར་མེད་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །དོར་བ་ནི་འབོར་བ་དང་འཐོར་བ་དང་གཏོང་བ་ལ་ངེས་པར་བརྗོད་ཅིང་། ཐ་སྙད་དུ་འགའ་ཡང་འབོར་བའམ་དོར་བྱར་མེད་ཅིང་བླང་བར་བྱ་བ་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོར་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དོར་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདིའང་དགེ་བ་ལ་བླང་བྱར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །འདུས་བྱས་ལ་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་སློབ་མ་རང་སངས་རྒྱས། །རྒྱལ་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །མ་མཛད་དེ་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ལ། །སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྙད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང་། །དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློབ་མ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་མ་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བསྙད་ལ། དེ་ཉིད་དེ་ཡིས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བསྙད་དོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་རེག་དྲུག་དང་། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དྲུག་དང་། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མིན་དེ་བཞིན། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས། །ཆོས་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་དག་གིས་དབེན་སྟོང་ཉིད་གང་། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཁམས་དྲུག་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཁམས་དྲུག་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་སྟེ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་རེག་པ་དྲུག་དང་། དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་རུང་ལ་སོགས་དངོས་མེད་གང་། །དེ་ནི་རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད། །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེད་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདེན་པའི་དངོས་པོར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། གཟུགས་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། གཟུགས་ལ་སོ
Chinese
因此，那空性即是胜义谛空性。为何要这样说呢？这是为了遣除那些分别说部认为涅槃是实有存在的阻碍的执着。三界由缘起，故定说是有为。彼之空性者，说是彼有为空。因为欲界等三界是由因和缘所生，所以称为有为法。而那有为法自身所空，就是有为空性。何者无生住灭，彼说名无为。此之空性者，即是无为之空。对于何者没有最初的生、中间的住和最后的灭，就称为无为法。而那无为法以自性空，就是无为空性。为何要这样说呢？这是为了遣除分别说部等认为虚空等无为法也是常法的执着。何者无有边，彼说为超边。彼之空性者，即是超边空性。对于何者没有常边和断边，那就是超边，也就是中道。那超边自身所空，就是超边空性。这同样是为了遣除对于舍弃常断二边的中道产生执着。初始第一与最后，以无彼等故，轮回是无始无终。离去来故如梦幻，此有以彼空性者，即是无始与无终，空性如是经中说。轮回没有初始或第一，因为这样会陷入无因而生的过失。因为没有初始，所以也没有最后，因为最后是依赖于初始的。对于何者没有初始和最后，就没有中间。对于何者不能确定初始、最后和中间，就没有从先前到这里来和从这里到后来去的。因此，如梦幻般的有，其自性空性，就是无始无终空性，如经中所说。
English
Therefore, that emptiness is the ultimate emptiness. Why is this explained? It is said to eliminate the clinging of those Vaibhashikas who believe that Nirvana is an obstruction that exists substantially. The three realms arise from conditions, so they are definitely said to be conditioned. Whatever is emptiness of that, is said to be the emptiness of the conditioned. Because the three realms, such as the desire realm, arise from causes and conditions, they are called conditioned. And that which is empty of itself is the emptiness of the conditioned. Whatever has no arising, abiding, or ceasing, is said to be unconditioned. Whatever is emptiness of this, is the emptiness of the unconditioned. Whatever has no initial arising, no intermediate abiding, and no final ceasing, is called unconditioned. And that which is empty of its own nature is the emptiness of the unconditioned. Why is this explained? It is explained to eliminate the clinging of the Vaibhashikas and others who believe that unconditioned things such as space are also permanent substances. Whatever has no end, is said to be beyond end. Whatever is emptiness of that, is the emptiness beyond end. Whatever has no extreme of permanence or annihilation is beyond extremes, that is, the Middle Way. That which is empty of itself is the emptiness beyond extremes. This is also explained to eliminate clinging to the Middle Way that abandons permanence and annihilation. Beginning, first, and last, since those are absent, samsara is without beginning or end. Since it is free from going and coming, like a dream, this existence, whatever is empty by that, is the emptiness of no beginning and no end, as it is definitely stated in the scriptures. Samsara has no beginning or first, because that would lead to the fault of arising without a cause. Because there is no beginning, there is no end, because the end depends on the beginning. Whatever has no beginning and no end has no middle. Whatever cannot determine the beginning, end, and middle has no coming here from before and no going from here to later. Therefore, this existence, which is like a dream, whatever is empty by its very nature, is the emptiness of no beginning and no end, as it is said in the scriptures.
Chinese
具有舍弃功德的论典，宣说般若波罗蜜多。所谓“舍弃”， निश्चित（梵文天城体，niścita，确定）是指抛弃和散失。所谓“无舍弃”，就是没有舍弃，也就是没有任何遗失。以这无舍弃，所空之空性，因此称为无舍弃空性。舍弃 निश्चित（梵文天城体，niścita，确定）是指抛弃、散失和舍弃。名言上，没有任何可以抛弃或舍弃的，也没有任何需要接受的，例如布施等善行，这就是无舍弃。以这无舍弃，所空之空性，即是无舍弃空性。此亦为遮止对善行执著为应取而说。有为法等自性，因为声闻、独觉、菩萨、如来等，没有造作，因此对有为法等自性，宣说为自性。彼之空性为何，即是自性空性。有为法和无为法等的体性，不是由声闻等圣者的智慧和见解所造作的，因此称为体性。彼之空性为何，即是自性空性。十八界和六触，以及由此产生的六法，以及有色无色等，有为无为诸法，所有这些法，以其各自的体性而空，即是诸法空性。眼等内六界，色等外六界，以及眼识等六识界，即十八界。眼触等六触，以及由此产生的六种感受等一切法的自性空性，即是诸法皆空。色等诸法的体性，色之可变等无实有，即是自相空性。从色到一切智之间的诸法，其各自的体性，如色的可变性等，凡是不存在真实事物的，就是自相空性。 阐述色等诸法的体性。 色等。
English
The treatise endowed with the qualities of abandonment, expounds the Prajñāpāramitā. "Abandonment" (dor ba) certainly refers to discarding and scattering. "Non-abandonment" (dor med) means without abandonment, that is, without any loss. By this non-abandonment, whatever is empty of that, is called non-abandonment emptiness. Abandonment certainly refers to discarding, scattering, and relinquishing. Conventionally, there is nothing to be discarded or abandoned, nor is there anything to be accepted, such as generosity and other virtuous deeds; this is non-abandonment. By this non-abandonment, whatever is empty of that, is called non-abandonment emptiness. This is also taught to prevent attachment to virtuous deeds as something to be taken. The nature of conditioned phenomena and so on, because it is not made by disciples, solitary realizers, bodhisattvas, and tathāgatas, therefore, the nature of conditioned phenomena and so on is declared as self-nature. Whatever is empty of that, is self-nature emptiness. The nature of conditioned and unconditioned phenomena and so on is not created by the wisdom and vision of noble disciples and so on, therefore it is called nature. Whatever is empty of that, is self-nature emptiness. The eighteen elements and six contacts, and the six dharmas arising from them, as well as form, formless, and so on, conditioned and unconditioned dharmas, all these dharmas, being empty by their own nature, is the emptiness of all dharmas. The six internal elements, such as the eye, the six external elements, such as form, and the six consciousness elements, such as eye consciousness, are the eighteen elements. The six contacts, such as eye contact, and the emptiness of the nature of all dharmas, such as the six feelings arising from them, is the emptiness of all dharmas. The nature of dharmas such as form, whatever is unreal, such as the changeability of form, is self-characteristic emptiness. The respective characteristics of the dharmas from form to omniscience, such as the changeability of form, whatever does not exist as a true entity, is self-characteristic emptiness. Explanation of the characteristics of dharmas such as form. Form, etc.