Tibetan
འགྱུར་ཞིང་། །དེ་མ་ཤི་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཆད་དང་ལས་རྣམས་ཆུད་ཟ་དང་། །གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །གཞན་གྱིས་སོ་སོར་མྱོང་བ་དང་། །དེ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་དག་གཞན་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ནའང་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་བསགས་པ་གཞན་གྱིས་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པས་སྐྱོན་དེ་མེད་ཅེ་ན། རྒྱུད་གཅིག་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པ་ལ། བྱམས་པ་ཉེར་སྦས་ལ་བརྟེན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཞེས་པ་དེར་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། མི་རིགས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ལྷ་ལས་མི་གཞན་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་རྟག་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལྷ་མི་གཞན་ཡིན་ན། །རྒྱུད་ནི་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པས། ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་མི་རིགས་པས་ཉེས་པ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་སེམས་བདག་མི་རིགས། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་མ་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལྡན་ལ་སོགས་མེད་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་པོ་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། འཇིག་རྟེན་རྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། ལུས་སྲོག་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་དང་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བརྡ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞག་གོ ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ནམ་བདག་གི་སྒྲས་ཕུང་པོ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ལུང་སྟོན་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་རོལ་ཏུ་ཕུང་པོ་རྣམས་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ལུང་བསྟན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་སེམས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་སམ་སེམས་བདག་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ལ། །དེ་ཚེ་ངེས་པར་དངོས་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར། ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱར་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པའི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པའི་དུས་སུ་བདག་གི་སྒྲ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་ལ། གང་གི་ཚེ་བདག་མེད་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ནང་གི་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ནང་གི་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བའི་འདུ་བྱེད་ཙམ་མཐོང་གི གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ། བདག་རྟག་སྤོང་ན་དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་བདག་མི་འགྱུར། །གང་གི་ཚེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པས་འཇིགས་ནས། བདག་གི་སྒྲས་བདག་རྟག་པ་ཉིད་འཛིན་ཅིང་བདག་མེད་མཐོང་བ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་སྤོང་བར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་འོས་པར་མི་འགྱུར་བས་རང་གི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བདག་གི་སྒྲ་ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་པར་མི་འདོད་ན་གཞན་དུའང་མི་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན་འདིར་ཡང་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་སོགས། །སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་མེད་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་མཐོང་བ་ན་ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་པའི་ནང་གི་བྱེད་པ་པོའི་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ཙམ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་སྤོང་བའི་རྒྱུ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆགས་སོགས་ནི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ལུང་ཚད་མར་བྱེད་པ་ལ་རྟོག་གེའི་ཚད་མས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ལུང་ལས་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་བདག་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར། གང་ཕྱིར་སྟོན་པས་ཕུང་པོ་བདག་གོ་ཞེས། །གསུངས་པ་དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་འདོད་ན། །གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པས་དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་དག་ཅིག་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའོ་ཞེས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་བདག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕུང་ལས་གཞན་དག་འགོག་པ་སྟེ། །གཟུགས་བདག་མིན་སོགས་མདོ་གཞན་གསུངས་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་དགག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུབ་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་འགོགས་པར་གང་ལས་ཤེས་ཞེ་ན། མདོ་གཞན་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཡིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ཚོར་བདག་མིན་འདུ་ཤེས་ཀྱང་། །མ་ཡིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་མིན་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་། །མིན་པར་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མདོར་བསྟན་ཕུང་པོ་བདག་ཅེས་བཞེད་མ་ཡིན། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་བདག་མིན་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་བདག་མིན་ཞེས་པའི་བར་དུ་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་དོན་ཕུང་པོ་བདག་ཅེས་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔར་གྱི་མདོ་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་པར་བསྟན་ན། མདོ་གཞན་ལས་གཟུགས་སོགས་བདག་ཡིན་པ་འགོག་པར་མི་རིགས་ཏེ། མདོ་སྔ་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མདོ་སྔ་མས་ནི་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་བཀག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གང་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བདག་ཡིན་པ་བཀག་པ་དེ་ལས་ནི། རྟེན་ནས་བཏགས་པའི་བདག་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཡུལ་ཕུང་པོའི་ཉེར་ལེན་ཅན་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་པ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དག་ཅེས་པའི་མདོ་སྔ་མ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ངེས་ཀྱང་། ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་པར་སྟོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཕུ
Chinese
转变，如果它不死，就会生。断灭和业都将耗尽，他人所造的业，他人各自感受，以及诸如此类的情况都会发生。如是说。因此，不应说蕴是“我”。如果说前后刹那虽然不同，但即便如此，因为是同一个相续，所以他人所积的不会被他人消耗，如果说因为是同一个相续就没有那个过失，那么，对于同一个相续的过失已经说过了。因为前后刹那是一个相续，在《慈氏近隐经》中，法等，在那里已经说过了过失，所以不合理。经论中也说：“如果天与人不同，那么就是无常的。如果天人不同，相续就不合理。”如是所说，对于相互之间体性各异的事物，归属于一个相续是不合理的，所以过失无法避免。因此，蕴和心不应是“我”。因此，应当说蕴不是“我”，心也不是“我”。此外，因为没有世界有边等。在此，所有部派都承认十四个未被记说的事物，如下：世界有边和无边等四种，世界常与无常等四种，如来死后存在与不存在等四种，以及依赖于身与命是一还是异的两种，这十四种事物，因为不是必须明确表达的，所以世尊将它们安立为未被记说的事物。其中，如果以“世界”或“我”的词语来执持蕴，那么，蕴的生灭本身就会导致宣说世界是无常的，并且，涅槃之后蕴不存在，也会导致宣说世界是有边的。同样，也会导致宣说如来死后不存在。因此，因为不承认世界有边等，所以说蕴和心是“我”是不合理的。此外，如果蕴
English
Transforms, and if it does not die, it will be born. Cessation and karmas will be exhausted, the karmas done by others, others will experience separately, and such things will happen. Thus it is said. Therefore, it is not appropriate to say that the aggregates are "I". If it is said that although the previous and subsequent moments are different, even so, because it is the same continuum, what is accumulated by others will not be consumed by others, if it is said that because it is the same continuum there is no fault, then, the fault of the same continuum has already been explained. Because the previous and subsequent moments are one continuum, in the Maitreya-niratma-pariprccha-sutra, the dharmas etc., there the fault has already been explained, so it is not reasonable. It is also said in the scriptures: "If the gods and humans are different, then it is impermanent. If the gods and humans are different, the continuum is not reasonable." As it is said, it is not reasonable for things that are different in nature to belong to one continuum, so the fault cannot be avoided. Therefore, the aggregates and mind should not be "I". Therefore, it should be said that the aggregates are not "I", and the mind is not "I". Furthermore, because there is no world with an end, etc. Here, all schools acknowledge the fourteen un-declared objects, as follows: four kinds of world with and without end, etc., four kinds of world constant and impermanent, etc., four kinds of the Tathagata existing or not existing after death, etc., and two depending on whether body and life are one or different, these fourteen things, because they are not necessarily to be clearly expressed, the Blessed One established them as undeclared objects. Among them, if the aggregates are held by the words "world" or "I", then the arising and ceasing of the aggregates themselves will lead to the declaration that the world is impermanent, and also, because the aggregates do not exist after nirvana, it will lead to the declaration that the world has an end. Similarly, it will also lead to the declaration that the Tathagata does not exist after death. Therefore, because it is not admitted that the world has an end, etc., it is not reasonable to say that the aggregates and mind are "I". Furthermore, if the aggregates
Chinese
或者心是“我”呢？你的瑜伽见到无我时，那时必定诸事物灭无。按照你的观点，当瑜伽士见到真谛之时，见到一切法无我，那时色等事物会变成灭无的证悟，因为色等蕴仅仅是“我”，并且证悟了无我。但那样也不是你所希望的，因此蕴不是“我”。如果说在阐述业果关系时，“我”这个词仅仅指蕴，当见到无我时，则指由他人臆造的内在作者的补特伽罗。因此，见到无我之时，仅仅见到脱离内在作者补特伽罗的行，而不会见到色等事物灭无。对此回答说：若舍弃常我，彼时为此故，你的心或蕴，不成“我”。如果因为害怕如上所说的过失，而以“我”这个词执着常我，并且见到无我时，想要舍弃那样的“我”，那么你的心或蕴就不适合成为“我”，因此会丧失自己的宗派。因此，如果在此“一切法无我”中，不希望“我”这个词指蕴，那么在其他地方也不应该希望。如果希望在其他地方指蕴，那么在此也应该希望。此外，你的瑜伽见无我，色等彼性不证悟，以色为境而生起，贪等生起彼无性。如果见到证悟一切法无我，仅仅是见到不同于蕴的内在作者的无我，那么按照你的观点，瑜伽士见到无我，不会证悟色等蕴的真实性，因为仅仅是证悟了不同于蕴的无我。因此，见到无我的瑜伽士会生起贪等烦恼，因为断除它们的因是色等的自性。
English
Or is the mind the "self"? When your yoga sees selflessness, then all things will surely cease to exist. According to your view, when a yogi sees the truth, seeing that all dharmas are selfless, then the realization of the non-existence of things like form will occur, because the aggregates like form are only the "self," and selflessness is realized. But that is not what you want, so the aggregates are not the "self." If it is said that when explaining the relationship of karma and result, the word "self" only refers to the aggregates, and when seeing selflessness, it refers to the person who is the inner agent fabricated by others. Therefore, when seeing selflessness, only the formations apart from the inner agent person are seen, and the non-existence of things like form is not seen. To this it is said: If you abandon the permanent self, then for that reason, your mind or aggregates will not become the "self." If, fearing the faults mentioned above, you cling to the permanent self with the word "self," and when seeing selflessness, you want to abandon that kind of "self," then your mind or aggregates will not be suitable to be the "self," and therefore you will lose your own sect. Therefore, if in this "all dharmas are selfless," you do not want the word "self" to refer to the aggregates, then you should not want it elsewhere either. If you want it to refer to the aggregates elsewhere, then you should want it here as well. Furthermore, your yoga seeing selflessness, the suchness of form etc. is not realized, because attachment etc. arise focusing on form, because its nature is not realized. If seeing the realization of all dharmas as selfless is merely seeing the selflessness of the inner agent different from the aggregates, then according to your view, the yogi seeing selflessness will not realize the reality of the aggregates such as form, because it is merely realizing the selflessness different from the aggregates. Therefore, the yogi who sees selflessness will give rise to afflictions such as attachment, because the cause of abandoning them is the own nature of form etc.
Chinese
因为没有如实地证悟，以及贪等是缘于色等境而生起的缘故。第二，驳斥能立：正如我们把圣言作为量，思辨的量并不能损害它。而且圣言也只是显示蕴是补特伽罗，就像这样：因为导师说“蕴就是我”，因此如果认为蕴是我，那么，因为导师对诸比丘说，无论沙门或婆罗门，谁认为“我是什么”，并如实地随观，以及我如实地随观这些近取蕴，所以说蕴就是我，因此认为蕴是我。如果这样说，那是因为遮止了蕴以外的他法，因为其他经中说了色不是我等。这部经并不是清楚地说明蕴是我，那么是什么呢？那是因为要遮止与蕴相异的、由他所遍计的我，以及为了清楚地说明世俗谛的真实不颠倒。又，从哪里知道这部经遮止了与蕴相异的我呢？因为其他经中也遮止了色等是我。如何遮止呢？因为其他经中说，色受不是我，想也不是，行不是，识也不是，因此，并不认为经中所说的蕴是我。如果先前的经中显示了蕴是我，那么就不应该在其他经中遮止色等是我，因为与先前的经相违。因此，先前的经只是遮止了他所遍计的、与蕴相异的我，而从遮止色等是我的那部经中，则是遮止了依于所依而假立的我，也就是坏聚见之境、具有蕴的近取者，因为那时正是思择此理的时候。此外，即使将“诸比丘”等先前的经确定为能立的方式，也不能显示蕴是我，就像这样：