Tibetan
་རྟེན་མིན་པར་བསྟན་པ། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ངར་འཛིན་བློ་ཡི་རྟེན་དུ་ཡང་། །མི་འདོད་དེ་རིག་མིན་པའང་བདག་ལྟའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བདག་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་དུའང་མི་འདོད་དེ། བདག་རྟག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་རིག་པ་མིན་པའི་བྱིས་པ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བདག་དང་བདག་གི་བར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ལའང་སྐྱ྄ེ་བ་སྔ་མ་སོགས་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི། ངར་འཛིན་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གང་དག་དུད་འགྲོར་བསྐལ་མང་བསྐྱལ་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་རྟག་འདི་མ་མཐོང་ལ། །ངར་འཛིན་དེ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་མཐོང་སྟེ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་འགའང་མེད། །སེམས་ཅན་གང་དག་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ངན་འགྲོར་བསྐལ་པ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བསྐྱལ་བར་གྱུར་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་སོགས་སུ་བདག་རྟག་པ་སོགས་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་དེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དང་རྟག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བདག་འདི་མ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཕུང་པོ་ལ་ངར་འཛིན་པ་དེ་དག་ལའང་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཅན་སུ་ཞིག་བདག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་དུ་ཞེན་པར་བྱེད། དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་རྟག་པའི་བདག་འགའ་ཡང་མེད་དོ། ། གཉིས་པ་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་པའི་བདག་དགག་པ་ལ་ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་ཕུང་པོ་ཁོ་ནའོ། །རང་གི་སྡེ་པ་མང་པོས་བཀུར་བ་རྣམས་ན་རེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་པའི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་ཕུང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་བདག་ལྟའི་རྟེན་དུ་ཕུང་པོ་ནི། །ལྔ་ཆར་ཡང་འདོད་ཁ་ཅིག་སེམས་གཅིག་འདོད། ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ལྟའི་རྟེན་ནམ་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་དག་ཅིག་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་གཅིག་པུ་ཉིད་བདག་ལྟའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཏུ་འདོད་དེ། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ནི་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་ཐུལ་བས་ནི། །མཁས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སེམས་ལ་བདག་གི་སྒྲས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ལས་ཤེས་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་འདུལ་རྒྱུའི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་གཞན་ལས་སེམས་འདུལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། །སེམས་ཐུལ་བས་ནི་བདེ་བ་འདྲེན། །ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདི་དགག་པ་ལ་གཉིས། དགག་པ་དངོས་དང་། བཀག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལའང། གནོད་བྱེད་བརྗོད། སྒྲུབ་བྱེད་དགག བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་བསྟན། བདག་ལྟ་མི་སྤོང བར་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ན་དེ་ཕྱིར་དེ། །མང་བས་བདག་དེ་དག་ཀྱང་མང་པོར་འགྱུར། །བདག་ནི་རྫས་སུ་འགྱུར་ཞིང་དེར་ལྟ་བ། །རྫས་ལ་འཇུག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་མང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་མང་པོར་འགྱུར་ལ། གང་གི་ལྟར་ན་སེམས་བདག་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ནའང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སམ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པས་མང་བའི་ཕྱིར་བདག་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བ་ན་གང་ཟག་ཉག་གཅིག་སྐྱེའི་ཞེས་པའི་ལུང་ལས་ན་བདག་མང་པོ་འདོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོར་བརྗོད་ཅིང་ཕུང་པོ་ཁོ་ན་བདག་ཏུ་བསྙད་པའི་ཕྱིར་བདག་ནི་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། གང་འདི་སྟེ། འདས་པའི་དུས་དང། མ་འོངས་པའི་དུས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། གང་ཟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ལས་ན་འདོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་རྫས་སུ་ཡོད་ན། བདག་དེར་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཇིག་ལྟ་དམིགས་ཡུལ་རྫས་ཡོད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སྔོ་སེར
Chinese
显示了不是所依。不仅是蕴之外存在一个“我”是不存在的，而且，对于世间我执之识的所依，也不认可，因为即使是不懂事者，也会因为我见而执着于我和我所。具有常等特性的“我”，世间之人的俱生我执之识的所依或者对境也不认可，因为即使是不认识具有常等特性的“我”的孩童，也会因为强烈的执着而产生我和我所的见解。如果有人认为，对于那些不了解常和非生等特性的人，也会因为习惯了前世等，而对“我”产生执着。但事实并非如此。例如：无论众生在恶趣中度过多少劫，他们都不会看到未生和常等特性，但对蕴的执着仍然存在。因此，没有人会执着于这种“我”作为我执的所依。因此，不存在与蕴不同的常“我”。第二，驳斥与蕴一体的“我”，首先陈述前一种观点：因为不存在与蕴不同的“我”，所以，我见的对境仅仅是蕴。他们（自方）中被许多人尊敬的人说：正如所说，因为不存在与蕴不同的“我”，所以，我见的对境仅仅是蕴，因此，所谓的“我”不是其他任何东西，仅仅是蕴。不仅如此，有些人认为作为我见之所依的蕴是全部的五蕴，有些人则认为只是一个识蕴。有些人认为，作为我见的所依或对境的“我”是色等五蕴，如世尊所说：比丘们，任何沙门或婆罗门正确地观察“我”的时候，他们都是
English
Showing that it is not a basis. Not only is there no self separate from the aggregates, but also, it is not accepted as the basis of the worldly ego-clinging mind, because even those who are not knowledgeable will cling to self and what belongs to self due to the view of self. The "self" characterized by permanence, etc., is not accepted as the basis or object of the innate ego-clinging mind of worldly people, because even children who do not recognize the "self" characterized by permanence, etc., will generate the view of self and what belongs to self due to strong attachment. If someone thinks that even those who do not understand the characteristics of permanence and non-arising, etc., will develop attachment to "self" due to being accustomed to previous lives, etc., that is not the case. For example, no matter how many eons sentient beings spend in the lower realms, they will not see the characteristics of the unborn and permanence, etc., but attachment to the aggregates still exists. Therefore, no wise person would cling to such a "self" as the basis of ego-clinging. Therefore, there is no permanent "self" that is different from the aggregates. Second, refuting the "self" that is one with the aggregates, first stating the former view: Because there is no "self" different from the aggregates, the object of the view of self is only the aggregates. Those who are respected by many in their own group say: As said, because there is no "self" different from the aggregates, the object of the view of self is only the aggregates, therefore, the so-called "self" is not anything else, it is only the aggregates. Moreover, some believe that the aggregates that are the basis of the view of self are all five aggregates, while others believe that it is only one consciousness aggregate. Some believe that the "self" that is the basis or object of the view of self is all five aggregates, such as form, etc., as the Blessed One said: Monks, when any renunciant or Brahmin correctly observes "self," they are
Chinese
因此，他们说，因为（佛）说，要正确地观察这五个取蕴。有些人认为，唯一的心是作为我见之目标的我。因为（经中说）：‘自己是自己的保护者，谁又能成为其他的保护者？善于调伏自己，智者才能获得高位。’因此，心被称为‘我’。如果问从何得知？因为没有与蕴不同的、需要调伏的我，而且其他经典中也说要调伏心。如经中所说：‘调伏心是好的，调伏心能带来安乐。’他们这样说。对此的驳斥分为两部分：直接驳斥和驳斥的总结。第一部分包括：陈述妨害、驳斥论证、揭示依赖而命名、以及不放弃我见的过失。第一点是：如果蕴是我，那么因此，由于众多，那些我也将变得众多。我将成为实有，并且在那里观察，由于涉及实有，因此不会颠倒。如果蕴是我，那么因此，由于蕴是色等差别的多种形式，我也会变得众多。按照心是我的观点，由于眼识等的差别，或者由于每个刹那生灭的识，我也会变得众多。正如经中所说：‘世界产生时，只有一个补特伽罗产生。’因此，不应认为我是多。由于色和受等实有以过去等差别而不同，它们被称为蕴，并且仅仅将蕴称为我，因此，我将成为实有。比丘们，这五个仅仅是名称、术语、施设，即过去时、未来时、虚空、涅槃和补特伽罗。同样，正如依赖于各肢的集合而称为车，同样，依赖于各蕴而称为世俗有情。’因此，不应这样认为。如果我是实有，那么由于具有观察我的特征的坏聚见会涉及实有目标，因此，青黄
English
Therefore, they say, because (the Buddha) said to correctly observe these five aggregates of grasping. Some assert that the mind alone is the self, becoming the object of the view of self. Because (it is said in scripture): 'Oneself is one's own protector, who else could be the protector? By subduing oneself well, the wise attain high states.' Therefore, the mind is referred to as 'self.' If asked, how is this known? Because there is no self to be tamed that is different from the aggregates, and other sutras also state that the mind should be tamed. As it is said in the sutra: 'Taming the mind is good; taming the mind brings happiness.' They say this. The refutation of this is in two parts: the direct refutation and the conclusion of the refutation. The first part includes: stating the harm, refuting the proof, showing that it is named dependently, and the fault of not abandoning the view of self. The first point is: If the aggregates are the self, then therefore, because of the many, those selves will also become many. The self will become a substance, and looking there, since it involves substance, it will not be inverted. If the aggregates are the self, then therefore, since the aggregates are many forms with distinctions such as form, the self will also become many. According to the view that the mind is the self, due to the distinctions of eye consciousness, etc., or because consciousness arises and ceases in each moment, the self will become many. As it is said in the sutra: 'When the world arises, only one person arises.' Therefore, it should not be thought that the self is many. Because substances such as form and feeling, which differ by distinctions such as past, are called aggregates, and only the aggregates are designated as the self, therefore, the self will become a substance. Monks, these five are merely names, terms, designations, namely, past time, future time, space, nirvana, and person. Similarly, just as relying on the collection of limbs is called a chariot, similarly, relying on the aggregates is called a conventional sentient being.' Therefore, it should not be thought so. If the self is a substance, then since the distorted view, which has the characteristic of observing the self, will involve a real object, blue and yellow