Tibetan
་བ་དེ་ཉིད་དུ་མེད་འཇིག་རྟེན་དུའང་། །ཡོད་མིན་དེ་བཞིན་དངོས་འདིར་ཀུན་ངོ་བོ། །ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས། །ཇི་ལྟར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀར་དུའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་ཀར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ། དེ་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྟོན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བྲལ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡོངས་སུ་མྱང་ངན་འདས་པ་གསུངས་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཞི་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདོད་མ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་མ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེའི་གོང་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙན་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུའང་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བས་བསྟོད་དོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་སྡེ་པ་མདོ་སྡེ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་དོ་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། བུམ་སོགས་འདི་དག་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་ཇི་བཞིན། །དེ་བཞིན་དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བས་ན། །མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་མི་འགྱུར། ཁྱེད་རང་གི་ལྟར་ནའང་བུམ་པ་དང་། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་འགྱུར་བས་ན་དོན་དམ་པར་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུའང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་མཚུངས་པར་གཏན་མེད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་གདགས་པའི་རྟེན་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པར་བཏགས་པར་རིགས་ན། གང་གི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་བཏགས་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་ཐལ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའང་མི་རིགས་ཏེ། བཏགས་པའི་རྟེན་ས་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཡོད་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་རླུང་སོགས་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ནི། །རེ་རེ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད། །གང་གསུམ་མེད་པར་རེ་རེ་མེད། །གཅིག་མེད་པར་ཡང་གསུམ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གསུམ་མེད་རེ་རེའང་མེད། །གཅིག་མེད་པར་ཡང་གསུན་མེད་ན། །སོ་སོ་རང་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མེ་ལོང་དང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་བཏགས་པ་ཙམ་དམིགས་པ་དང་། བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱིམ་དུ་བཏགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་གི་རྟེན་ཅན་ནགས་བཏགས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ས་བོན་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཏགས་པའང་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་རིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བསྟན་བཅོས་ལས། ཇི་ལྟར་སྟོན་པས་སྤྲུལ་པ་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སྤྲུལ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནས། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྟན་པ་ལ། དངོས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐའ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་ན་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ས་བོན་སོགས་ལས་མྱུ་གུ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ངེས་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ། གང་
Chinese
在彼本体中无，于世间亦然，非有，如是此等一切事物之自性，不以自性生于世间。犹如石女之子，非以自身之生存在胜义谛与世俗谛二者之中存在，如是色等此等一切事物，亦唯以自性于世俗谛与胜义谛二者之中无生。所谓自性生者，乃不依赖于心识，而以自身之体性生之义。何以故如是耶？是故如是，导师宣说一切法，从本以来寂灭，离生，自性，完全寂灭，是故恒常无生。如经中所说：转法轮时，从本以来寂灭且不生，自性寂灭之法，怙主您已开示。如是导师薄伽梵所说，是故一切事物恒常无生。其中，以智慧为寂灭之境，故诸法寂灭。何以故耶？以其不以自性而生故。其理由亦为，以其自性寂灭故。所谓从本以来者，非仅于瑜伽士之智慧境界中不生，于彼之前，于世间名言之境界中，诸法亦自性不生之义。如是于转法轮之时，您已开示诸法，如是以宣说功德殊胜之方式，菩萨除盖障赞叹薄伽梵。此外，自部之经部师与毗婆沙师等，若事物于胜义谛中不存在，则于世俗谛中亦不存在，不应驳斥与观察，以其有自宗所许之譬喻故。如此：瓶等此等，于彼本体中无，然如世间极著名者而存在。如是，一切事物以变易故，不应成为与石女之子相同之过失。依您之观点，瓶与森林等亦仅为假立。
English
Non-existent in that very entity, also in the world, not existent, likewise the essence of all these things, does not arise in the world by itself. Just as the son of a barren woman does not exist in both the ultimate truth and the worldly convention by his own nature, likewise all these things such as form are only without arising in both the worldly convention and the ultimate truth by their very nature. The so-called arising by nature means arising by one's own characteristics without depending on the mind. Why is it like that? Therefore, the teacher thus teaches that all phenomena are, from the very beginning, peaceful, free from arising, by nature, completely extinguished, therefore there is no constant arising. As it is said in the sutra: When turning the wheel of Dharma, from the very beginning, peaceful and unborn, the Dharma of self-nature nirvana, the protector, you have shown. As the teacher, the Bhagavan, said, therefore there is no constant arising in all things. Among them, because wisdom is the realm of peace, all dharmas are peaceful. Why is that? Because it is not born of its own nature. The reason for this is also because it is extinguished by its own nature. The so-called from the very beginning is not only unborn in the state of the yogi's wisdom, but also before that, in the state of worldly convention, the meaning that all dharmas are not born by nature. Thus, at the time of turning the wheel of Dharma, you have shown the dharmas, thus, by means of expressing excellent qualities, the Bodhisattva Sarvanivaranaviskambhin praises the Bhagavan. Furthermore, the Sautrantikas and Vaibhashikas of one's own school should not refute and examine that if things do not exist in the ultimate truth, they do not exist in the conventional truth, because there is an example known in one's own doctrine. Like this: These things such as pots are not in that very entity, but exist as extremely famous in the world. Likewise, all things, because of change, should not become the fault of being the same as the son of a barren woman. According to your view, pots and forests are also merely imputed.
Chinese
因为如果它不是胜义谛，并且存在于世俗的普遍认知中，那么所有色等事物也会如此转变，如果它在胜义中不存在，那么在名言中也不会像石女的儿子一样完全不存在。如果瓶子可以被假立，是因为存在着作为瓶子所依之地的土地和水等事物，那么，按照一切法都只是假立的观点，因为没有假立的所依，怎么不会像石女的儿子一样成为过失呢？这也是不合理的，因为不能成立假立的所依之地等是实有的。例如： 没有色等， 如何有瓶存在？ 同样，没有风等， 色也不存在。 又如： 地水火风， 各自无自性。 无三则一无， 无一亦无三。 若无三亦无一， 无一亦无三。 各自非自有， 如何有为生？ 如是等等所说。因此，例如，依靠镜子和面容等集合的假立存在，就能见到假立的影像；依靠可观察存在的柱子等，就能假立为房屋；同样，依靠树木作为所依，就能假立为森林；就像在梦中，能见到从没有生起的自性的种子中，生起没有生起的自性的苗芽一样。所有假立存在的事物，其假立也应以假立存在的所依为依据。如经中所说：如来化身， 神通圆满而化现， 乃至如乾闼婆城， 如阳焰梦幻。 如是等等。 世俗生的缘起之显示 第三，世俗生的缘起之显示，分为正文和缘起的利益两部分。第一部分是：如果你们遮止了从四边生的观点，那么从无明和行产生识，以及从种子等产生苗芽等世俗生的现象，又该如何确定呢？对此回答：
English
Because if it is not the ultimate truth and exists in the common worldly understanding, then all phenomena such as form will also transform in that way. If it does not exist in the ultimate sense, then in conventional terms, it will not become entirely non-existent like the child of a barren woman. If a pot can be designated because there exist substances such as earth and water that serve as the basis for designating the pot, then according to the view that all phenomena are merely designations, how can it not become a fault like the child of a barren woman since there is no basis for designation? This is also unreasonable because it is impossible to establish that the basis for designation, etc., are substantially existent. For example: Without form, etc., How can a pot exist? Likewise, without wind, etc., Form also does not exist. Similarly: Earth, water, fire, and wind, Each has no inherent nature. Without three, one does not exist, Without one, the three do not exist. If without three, one also does not exist, Without one, the three also do not exist. Each is not self-existent, How can conditioned things arise? As it is said, and so on. Therefore, for example, relying on the mere designated existence of the collection of a mirror and a face, one can perceive a mere designated image; relying on observable existent pillars, etc., one can designate a house; similarly, relying on trees as a basis, one can designate a forest; just as in a dream, one can see a sprout arising from a seed that has no unarisen nature, in the same way, the designation of all designatedly existent things should also be based on a designatedly existent basis. As it is said in the scriptures: The emanation of the Tathagata, Emanates with perfect miraculous powers, And so on, like a Gandharva city, Like a mirage or a dream. Thus it is said. The Explanation of Conventional Arising as Dependent Origination Third, the explanation of conventional arising as dependent origination, which has two parts: the main text and the benefits of dependent origination. The first part is: If you refute arising from the four extremes, then how can you ascertain the conventional arising of consciousness from ignorance and action, and the arising of sprouts, etc., from seeds, etc.? In response to this: