Tibetan
འཕགས་པ་དག་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མ་བསྔོས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གཏོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྟན་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་མཉན་པར་གདམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པས་ནི། །རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་པས། །དེ་དོན་གཉེར་བས་ལམ་འདི་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་པོ་བར་མེད་པར་དགེ་བའི་ཚོགས་བསགས་པར་གྱུར་ནས། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོས་ནི། དུས་རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ས་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ་འདི་མཉན་པར་གྱིས་ཤིག ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བཤད་པ། གསུམ་པ་ཆོས་གང་བཤད་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱ྄ུང་བ་ཟབ་མོ་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའང་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གིས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་ལས། དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་རེ་ཞིག་ལུང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པ་ལ་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་འཇུག་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། བླང་བ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། བྲག་ཅ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉ ིད་དེ། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ན་རྣོ་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་སྟེ། ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རིགས་པ་ལའང་། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུའི་ནང་ནས། ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རིགས་པས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པར་སླ་བར་དགོངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །འདིར་ཡང་དམ་བཅའ་བཞི་པོ་དེ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས། དེ་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་མིན། །གཉིས་ཀ་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བ་མིན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅི་དམ་བཅའ་བཞི་པོ་འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་ལ་སོགས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གཞན་སྐྱེ་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་གྱི་གཞན་མ་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་དམ་བཅའ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་བསྟན་པ་དང་། གཞན་སྐྱེ་ལའང་རིགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་སྐྱེ་སོགས་ལ་རིགས་པ་སྟོན་པར་མི་མཛད་ཅེ་ན། བདག་ལས་སྐྱེ་བ་སོགས་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་སྡེ་པ་དག་གིས་སྔར་བཀག་ཟིན་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཡང་བརྗོད་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་ནི་རིགས་པའི་རྣམ་པ་ལྷག་པོ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལ་དམ་བཅའ་བཞི་པོ་འདི་ཙམ་ཞིག་སྨོས་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་བདེན་པ་བ་སྨྲ་བ་ལ་མཐའ་བཞི་པོ་འདི་ལས་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྐྱེ་བའི་མཐའ་བཞི་པོ་འདི་དག་དོན་དམ་དུའམ། འོན་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་འགོག་ཅེ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དུའང་འགོག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་རིགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞ
Chinese
想到如果（我不修习忍耐），圣者们就不会高兴，因此修习忍耐。没有回向于一切智智的戒律等，不会成为成佛之因，因此将一切善根为了救度众生而完全回向于大菩提。想到除了菩萨之外，没有人能正确地阐释缘起的真如，因此恭敬菩萨们。第二，从劝彼听闻的角度来说：精通深广之理者，次第获得极喜地，求彼义者应听此道。如是说，像这样长久不断地积累善资粮后，精通深广之理的众生，会次第获得极喜地，因此，追求以真如为境的彼地者，应听闻将要阐释的缘起之道。
English
Thinking that the Noble Ones will not be pleased if I do not practice patience, I practice patience. Since ethics and so on, which are not dedicated to omniscience, will not become the cause of Buddhahood, I completely dedicate all roots of virtue to great enlightenment for the sake of liberating beings. Thinking that no one other than Bodhisattvas can correctly explain the suchness of dependent arising, I respect the Bodhisattvas. Secondly, from the perspective of advising to listen to it: Those who are skilled in the profound and vast way, by gradually attaining the ground of great joy, those who seek that meaning should listen to this path. It is said, like that, having accumulated the collections of merit for a long time without interruption, a being who has become skilled in the profound and vast way will gradually attain the ground of great joy, therefore, those who seek that ground, which has suchness as its object, should listen to this path of dependent arising that will be explained.
Chinese
如月亮、影像和化身般平等，一切法在有和无二者中无有平等。当如此彻底领悟一切法的自性时，以敏锐且随顺的忍，现证菩萨第六地，随后获得。如是宣说。第二，关于理路，有宣说无生之立宗，以及显示成立它的理路二者。首先，如前所说的十种平等中，认为以理路显示法无生平等，其他也易于显示。因此，论师在《中观论》的开篇中，说：“非自生，非他生，非共生，非无因生。诸法于何处，皆无有生。”此处也随之宣说那四个立宗，为了以理路成立它，说：“彼非从彼生，亦非从其他生，非从二者生，亦非无因而生。”难道这四个立宗不是论师先前已经成立的吗？又为了成立它而再次陈述，有何必要呢？论师只是说：“诸法之自性，非有于缘等。”等等，仅仅显示了遮止他生的理路，而没有显示其他的。此处则是显示其他立宗的理路，并且对于他生也显示了其他理路的形态，因此而陈述。论师为何不对自生等建立理路呢？因为自生等是外道徒的观点，并且考虑到那些观点也已经被自己的宗派所遮止。既然如此，那在此处宣说又有何用呢？此处是为了显示其他的更殊胜的理路形态。为何遮止生起只说了这四个立宗呢？因为对于说生起是真实的论者来说，不可能有超出这四种边际的其他情况。此处所遮止的这四种生起的边际，是在胜义谛中遮止，还是在世俗谛中遮止呢？在二谛中都遮止。如是说：“彼于彼时以某些理路，自与他
English
Equality like the moon, images, and emanations, and the equality of all dharmas being without duality in both existence and non-existence. When the nature of all dharmas is thoroughly realized in this way, the sixth bodhisattva ground is manifestly attained through sharp and compliant forbearance, and subsequently obtained. Thus it is said. Secondly, regarding reasoning, there are two aspects: stating the proposition of non-arising and demonstrating the reasoning that establishes it. First, among the ten equalities mentioned earlier, it is thought that by demonstrating the equality of the non-arising of dharmas through reasoning, it will be easier to demonstrate the others as well. Therefore, the teacher, at the beginning of the Madhyamaka treatise, stated: "Not from self, not from other, not from both, not from without cause. Whatever entities, wherever they are, never have arising." Here also, after restating those four propositions, in order to establish them through reasoning, it is said: "It does not arise from itself, nor does it arise from others, not from both, nor does it arise without a cause." Were these four propositions not already established by the teacher? And what is the need to state them again in order to establish them? The teacher only stated: "The nature of entities is not in conditions, etc.," and only showed the reasoning that prevents other-arising, but did not show others. Here, the reasoning for other propositions is shown, and a different form of reasoning is shown for other-arising as well, therefore it is stated. Why did the teacher not establish reasoning for self-arising, etc.? Because self-arising, etc., are the views of the outsiders, and it was considered that those views had already been refuted by their own schools. If so, what is the use of stating it here again? Here, it is to show another more excellent form of reasoning. Why are only these four propositions mentioned to prevent arising? Because for those who say that arising is true, it is impossible to have any other situation beyond these four extremes. Are these four extremes of arising that are being refuted here refuted in ultimate truth or in conventional truth? They are refuted in both truths. As it is said: "At that time, with some reasoning, self and other
Tibetan
ན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་པའི། །རིགས་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རིགས་མིན་པས། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སྐྱེ་བ་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་མཐའ་བཞི་ལས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པས་དཔྱད་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་མཐའ་བཞི་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་འདིར་མ་ངེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་དཔྱོད་པ་མེད་པར་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་། མེ་ལས་དུ་བ་སྐྱེ་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་བཞི་གང་རུང་ལས་སྐྱེ་བ་སྨྲ་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྨྲ་བ་ལ་ནི་མཐར་ལྷུང་གི་ཁས་ལེན་ཅིའང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་ནི་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་པ་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་དུའང། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲ་བ་མཐའ་དག་འཇོམས་པ་བྱེད། །ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་དག་ནི་མཐའ་བཞི་གང་རུང་གི་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་པས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེགས་པའི་ཤུལ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བྱས་པ་དང་། །གཞན་གྱིས་བྱས་དང་གཉི་གས་བྱས། །རྒྱུ་མེད་རྟོག་གེ་པ་ཡིས་བརྟགས། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་
Chinese
因为要阐述，从非因生的种类，那种类在名言中也不是种类，你的生由什么而成？如果这样，生在名言中也不存在了，因为生不可能超出四边。如果这样认为，那不是的，以理智分析的生虽然不超出四边，但名言的生在这里是不一定的，因为世间人对因和果没有一和异的分析，只是以从种子生出芽，从火生出烟这样的说法来立名言。这样一来，因为遮止了四边的生，所以生不会被遮止，因为名言的生没有被遮止。如果这样认为，名言的生不是要遮止的，对于脱离四边的名言的生，称为缘起，缘起是中观之道。如同论典中所说：何为缘起，即是空性，即是依缘假立，即是中观之道。这样说的。说从任何一边而生的，不是说缘起，因为说缘起的人，没有任何堕入边见的承诺，因为缘起是一切执边之见的对治。如同论典中所说：何者依于何而生，彼暂时非彼本身，亦非异于彼，是故不断亦不常。这样说的，并且在此处也说：因此，以缘起之理，能摧毁一切恶见之网。将要这样阐述。因此，自他各派因为承认任何一边的生，所以不是说缘起，谁说缘起，谁就是舍弃一切边见，进入诸佛所行之大道中观之道，因为薄伽梵遮止了四边的生，而宣说了缘起。如同论师所说：痛苦是自己所作，或是他人所作，或是二者所作，或是无因论者所观察，你所依
English
Because it is to be explained, from the kind of non-cause birth, that kind is not a kind even in name, by what will your birth be? If so, birth will not exist even in name, because birth cannot exceed the four extremes. If you think so, it is not so, although the birth analyzed by reason does not exceed the four extremes, the birth of name is not certain here, because worldly people do not have the analysis of one and different for cause and effect, but only establish names with the saying that sprouts are born from seeds, and smoke is born from fire. In this way, because the birth of the four extremes is blocked, birth will not be blocked, because the birth of name is not blocked. If you think so, the birth of name is not to be blocked, for the birth of name that is free from the four extremes, it is called dependent arising, and dependent arising is the Middle Way. As it is said in the treatise: Whatever is dependent arising, that is emptiness, that is dependently designated, that is the Middle Way. That's what it says. Saying that birth is from any of the four extremes is not saying dependent arising, because the one who speaks of dependent arising has no commitment to falling into extremes, because dependent arising is the antidote to all views of clinging to extremes. As it is said in the treatise: Whatever arises depending on what, that is not temporarily that itself, nor is it different from that, therefore it is neither discontinuous nor permanent. It is said, and here it is also said: Therefore, with this reasoning of dependent arising, it destroys all the nets of evil views. It will be explained in this way. Therefore, the sects of self and others are not speaking of dependent arising because they admit the birth of any of the four extremes, and whoever speaks of dependent arising is abandoning all extremes and entering the great path of the Middle Way, the path of all the Tathagatas, because the Bhagavan has blocked the birth of the four extremes and proclaimed dependent arising. As the teacher said: Suffering is done by oneself, or done by others, or done by both, or observed by the causeless logician, what you rely on