Tibetan
་པོ་སྤངས་ནས་ཞིར་ཞུགས་པའི། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མིན་དེ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་མེད་ན་དེ་བཞིན་འདི། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བདག་མི་སྨྲ། །ཇི་ལྟར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ནས་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་ལྟར་དུ་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལའང་མེད་ན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བདག་མི་སྨྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ངོ་ཁོ་ནར་བདག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཁས་བླངས་ཀྱི་རང་དབང་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ནས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ། གང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་ལ་དགག་པ་བརྗོད་པར་རིགས་ཀྱི། གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་གནོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལྟོས་འདི་ནི་དགག་པར་གྱིས། ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་རྩོད་གྱིས་ཤིག་དང་། །ཕྱིས་ནས་སྟོབས་ལྡན་བདག་གིས་བསྟེན་པར་བྱ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཚེགས་ཆེ་བར་གནས་པར་གྱུར་གྱི་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་འདི་དགག་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། ཁོ་བོས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་སྟོངས་གདབ་པར་བྱའོ། ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་འདིར་རྩོད་པ་གྱིས་ཤིག་དང་། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རྒྱལ་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་རྫོབ་གཏན་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ན། དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ལ་བདག་གིས་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩད་པ་ནའང་འཇིག་རྟེན་བཟློག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་རིགས་པས་ཟློག་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རང་ཉིད་ལ་གྲགས་པས་ཟློག་པར་བྱེད། དང་པོ་མི་རིགས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་དག་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་རིགས་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་པས་འཐད་པ་མ་བཅུག་པ་ཁོ་ནར་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པའང་མི་རིགས་ཏེ། གྲགས་པ་ཚད་མར་བྱེད་ན་གྲགས་པ་འགོག་པ་མི་འཐད་ལ། ཚད་མར་མི་བྱེད་ན་དེས་གྲགས་པ་དགག་པར་ཡང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་དགག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིིར་དང་། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་དབུ་མ་པ་དག་མ་རིག་པའི་གཉིད་མཐུག་པོས་ནོན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དོར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟར། དབུ་མ་པ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱང་བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་རྗེས་སུ་ཟློས་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཆིང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། འཁོར་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ལ་གྲགས་པའི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཐ་སྙད་གང་ལའང་སྐུར་བ་མི་འདེབས་ཤིང་། མིང་གི་ཐ་སྙད་དེ་དག་གི་དོན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཀུན་བརྟགས་པ་ལྟར་གྱི་མཐའ་གང་དུའང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་རྟག་ཆད་སྤངས་པ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྒོལ་བ་གང་གིས་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གང་ཡང་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། རྩོད་མེད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱོགས་ཉིད་མེད། །གང་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱོགས་མེད་པ། །དེ་ལ་གཞན་ཕྱོགས་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སྒོམ་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བརྒལ་དུ་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། གང་དག་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྨྲ་བ་དག་ལའང་རྟོག་གེ་པ་གཞན་གྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྒལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཡང་དམ་འཆའ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་ཇི་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མོས་པ་
Chinese
如是灭尽诸蕴入寂灭，于阿罗汉亦非有，如是若于世间亦无，则我不言此世间亦有。如是灭尽诸蕴余蕴，入于寂灭涅槃之阿罗汉，于一切世俗谛中皆无，如是若于世间亦无，则如阿罗汉之蕴，此世俗谛我不言其存在于世间之名声之外。是故，我非仅为他人之颜面而自主承认世俗谛。因此，此世俗谛唯为世间所承认，应向承认者说破斥，而非向他人说。若世间不害汝，则应观世间而破斥之。汝与世间可争论，之后我将依仗强者。我等为破世间之世俗谛，实处境艰难，若世间之名声不害汝，则应观世间之人，破斥世间所称之世俗谛，我亦将助汝一臂之力。汝与世间之世俗谛可争论，若汝胜，我亦将依汝方，永不承认世俗谛。若汝为世间所败，则我将依仗彼具力之世间人。如是争论亦不能破世间，如是，以分别观察之理破斥耶？抑或以世间自身之名声破斥耶？初者不应理，因世间人不承认分别观察之理，且唯有不容道理者方才使用名言。后者亦不应理，若名声为量，则不应遮止名声，若非量，则亦不能以之破斥名声。是故，暂且世间之名言不可破斥，且因其具果，故应承认之。何耶？
English
Just as it is not present in the Arhats who have abandoned the aggregates and entered into peace, similarly, if it is not present in the world, then I do not say that this is also present beyond the world. Just as the aggregates of the Arhats who have abandoned all the remaining aggregates and entered into the peace of Nirvana are not present in any conventional sense, similarly, if it is not present in the world, then, like the aggregates of the Arhats, I do not say that this conventional truth exists even beyond the fame of the world. Therefore, I do not independently accept conventional truth merely for the sake of others' faces. Therefore, this conventional truth is accepted only by the world, and it is appropriate to speak of refutation to those who accept it, not to others. It is said, 'If the world does not harm you, then look to the world itself and refute this. You and the world can argue here, and afterwards I will rely on the powerful.' We are in a very difficult position to reverse the conventional truth of the world. If the fame of the world does not harm you, then look to the people of the world and refute this conventional truth that is famous in the world, and I will also help you. You and the conventional truth of the world can argue here, and if you win, I will also rely on your side and never accept conventional truth. If you are defeated by the world, then at that time I will rely on the very powerful people of the world. Even in such a dispute, it is not possible to reverse the world. Is it reversed by the reasoning of analysis, or is it reversed by the fame of the world itself? The first is not reasonable, because the people of the world do not accept the reasoning of analysis, and they only use terms when they do not allow reason. The second is also not reasonable, because if fame is a valid cognition, then it is not appropriate to prevent fame, and if it is not a valid cognition, then it cannot refute fame. Therefore, for the time being, the terminology of the world cannot be refuted, and because it has results, it must be accepted. What is it?
Chinese
那么，中观派如何追随被无明深厚睡眠所压迫的世间人，而进入正确的道路呢？就像世间人追随名言而执着于事物一样，中观派并不执着于世间的名言。因为经过分析，他们已经领悟到世间人的名言都具有虚假的意义。因此，对于世间人所称道的名言，中观派仅仅为了随顺世间而承认，就像山谷回声一样，仅仅是重复声音而已，对于意义没有丝毫的执着。因此，中观派不会被世间的名言所束缚，也与处于轮回道路上的世间人没有区别。这样，对于世间人所称道的从色法到一切智之间的一切杂染和清净的法，他们不会否定任何名言。对于这些名言的意义，他们不会像世间人和宗派论者那样执着和分别，而是随顺名言，这被称为安住于甚深缘起、远离常断的中观之道。安住于这样道路上的瑜伽士，任何论敌都无法驳倒和考察，因为他们像幻化的人一样，没有承认任何一方的观点。因此，《六十正理论》中说：“无诤大自在，彼等无有宗，何者无有宗，彼有他宗耶？”这就是所说的。不仅对于以修所生智慧现证如前所说的缘起之道的瑜伽士无法驳倒，而且对于通过闻思而对甚深缘起之道获得定解，从而宣说缘起的人们，其他的论理学家也无法稍微驳倒，因为他们也不会坚持自己的任何宗派观点。然而，这些人只要没有现证法界，就仍然需要信解。
English
Then, how do Madhyamikas, following worldly people oppressed by the thick sleep of ignorance, enter the correct path? Just as worldly people follow conventional terms and cling to things, Madhyamikas do not cling to worldly conventional terms. Because, after analysis, they have realized that worldly people's conventional terms have false meanings. Therefore, for the sake of following the world, Madhyamikas only acknowledge the conventional terms that are renowned among worldly people, but like an echo in a valley, they merely repeat the sound and have no attachment to the meaning whatsoever. Therefore, Madhyamikas are not bound by worldly conventional terms, nor are they different from worldly people who dwell on the path of samsara. Thus, they do not deny any of the names and conventional terms for all defiled and purified dharmas, from form to omniscience, which are renowned among worldly people. Regarding the meaning of these conventional terms, they do not cling to any extreme as worldly people and proponents of philosophical systems cling to and conceptualize, but rather follow conventional terms. This is called abiding in the profound dependent origination, abandoning permanence and annihilation, the Middle Way. No opponent can refute or examine a yogi who abides on such a path, because, like an illusory person, they have not accepted any side. Therefore, it is said in the "Sixty Stanzas of Reasoning": "Those who are great and free from disputes have no পক্ষ (pakṣa, side, पक्ष), and those who have no পক্ষ (pakṣa, side, पक्ष), how can they have an opponent's पक्ष (pakṣa, side, पक्ष)?" This is what is said. Not only is it impossible to refute yogis who have directly realized the path of dependent origination as described above through wisdom born from meditation, but also other logicians cannot slightly refute those who have gained certainty about the profound path of dependent origination through hearing and thinking, and who therefore speak of dependent origination, because they also do not assert any partisan view of their own system. However, as long as they have not directly realized the realm of reality, they still need faith.