Tibetan
སྐྱེ་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཚུ་རོལ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བདག་དང་གཞན་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་པས་མཐོང་བ་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་གཞན་ལ་རག་ལས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ལྷས། ཇི་ལྟར་ཀླ་ཀློ་སྐད་གཞན་གྱིས། །གཟུང་བར་མི་ནུས་དེ་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་མ་གཏོགས་པར། །འཇིག་རྟེན་གཟུང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མདོ་ལས། དཔེར་ན་ཤིང་དང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །ལག་པའི་རྩོལ་བ་བྱས་པ་གསུམ་ཚོགས་ན། །སྒྲོག་བྱེད་པི་ཝང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་ལས། །དེ་དག་ལས་སྐྱེས་སྒྲ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་མཁས་པ་ལ་ལས་བརྟགས་བྱས་ཏེ། །དེ་ནི་གང་ནས་འོངས་ལ་གར་སོང་ཞེས། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་བྱས་ན། །སྒྲ་ཡི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དག་དང་ནི་རྐྱེན་དག་ལས། །འདུ་བྱེད་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཡང་དག་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་གཡོ་བ་མེད་པར་མཐོང་། །ཕུང་པོ་དག་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །ནང་ཡང་སྟོང་ལ་ཕྱིར་རོལ་སྟོང་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་གནས་མེད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་རྫས་འགའ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེའང་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དེ་ལྟར། དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བའང་རིགས་མིན་པས་། །རིགས་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རིགས་མིན་པས། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས་བདག་དང་གཞན་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་རིགས་པ་མིན་པར་གྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེས་ཐ་སྙད་དུའང་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མིན་པས། ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་དུའང་གྲུབ་པ་ཡོད་པར་མ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་བཀག་པ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤོང་བ་ལ། མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་སྤང་། ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འཐད་པར་བསྟན་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ། གལ་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དུའང་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་སྟོང་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ། །ཚོགས་ལ་ལྟོས་རྣམས་མ་གྲགས་པ་ཡང་མིན། །ཇི་ལྟར་དེར་ནི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་སྟོང་ལས། །ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ན་ཡང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་མ་གྲགས་པའང་མ་ཡིན་ལ། དེའིི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལས་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་གཟུགས་བརྙན་དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ནའང་། རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་ལ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པ་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདེན་པ་གཉིས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཆད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། གང་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །དེ་ནི་མེད་པ་མིན་པས་རྟག ། སྔོན་བྱུང་ད་ལྟར་མེད་ཅེས་པ། །དེས་ན་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན། །རྟག་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ནི། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དངོས་དེ་ནི། །རྟག་དང་མི་རྟག་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲིང་བ་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བསྟན་པ་ལ། དངོས་དང་། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་གསུང་བ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཉེས་པ་རིང་དུ་སྤངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྟེན་མེད་ནའང་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གང་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་མི་འགག་པ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་མེད་ཀྱང་འདི་ནུས་ཕྱིར། །ལ་ལར་ལས་འགགས་ཡུན་རིང་ལོན་ལས་ཀྱང་། །འབྲས་བུ་ཡང་དག་འབྱུང་བར་རིག་པར་གྱིས། །འདས་པའི་ལས་འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྩད་པའི་ལན་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་ལས་འདས་པའི་བག་ཆགས་ཅན་གྱི་ཀུན་གཞི་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་བུ་ལོན་གྱི་ད པང་རྒྱ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་གཞན་ཆུད་མི་ཟ་བ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་མི་འགག་ལ། མ་འགགས་པའི་ལས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་འགལ་བས། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་མེད་ཀྱང་། འདས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་དང་དུས་ལ་ལར་ལས་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་པོ་ལོན་པའི་ལས་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་འགལ་བ་མེད་པར་རིག་པར་གྱིས་ཤིག དེའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས། གང་ཕྱིར་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་དེའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ནི། དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རྨི་ལམ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དག་འཐོང་ནས་ནི། །སད་ཀྱང་བླུན་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་འགགས་ཤིང་རང་བཞིན་ཡོད་མིན་པའི། །ལས་ལས་ཀྱང་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པ་སྤྱད་པ་མཐོང་ཞིང་སྨིས་ནས། སླར་སད་པ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་བུ་མེད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཅིང་འགགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་གི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་ཞིང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་པར་འདོད་པའི་ལས་ལས་ཀྱང་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལས་འགགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱུང་བར་འདོད་ན། ཇི་ལྟར་རྣམ་སྨིན་མ་བསྐྱེད་པའི་ལས
Chinese
如果分析“生”，那么就胜义谛而言，如是性空性的事物，并非安住于生灭等具有生灭的自性中。因此，在世俗谛中，对于我和他等不作分别，世间人所见到的“此有则彼生”的道理，仅仅是从依赖于他者的角度来承认的。如圣天所说：“如异族语言，不能被领会，同样，除了世间人，不能领会世间。”就像这样。如果进行分析，那么世间名言也会坏灭。如经中所说：“譬如依赖木和弦，加上手的努力三种聚合，从拨动琵琶、笛子等乐器中，也会产生声音。之后，一些智者进行观察，从哪里来，到哪里去，在各个方向和角落进行观察，也无法找到声音的来处或去处。同样，一切由因和缘所产生的行，都是这样产生的。如实见到的瑜伽士，见到诸行是空性、不动的。蕴、处、界等，内部也是空性，外部也是空性，众生空无我，无处可住，法的体性如同虚空。”就像这样。如果有人说，对世俗谛的这种执着，会成为烦恼和清净的因，因此有些事物必须在世俗中以自己的自性而生。那么，这样说也只是空话而已。正如那样：“在彼性之时，以何理，自和他生亦非理，彼理于名言，亦非理故，汝之生以何成？”在分析真实性的场合，以如前所说的道理，以何种道理成立了事物不是从自和他而生的道理，那么以那个道理，在名言中也不是从自和他而生是合理的。你的事物的生以什么来成就呢？因此，对于事物来说，自己的
English
If we analyze "birth," then, in terms of ultimate truth, the nature of suchness, emptiness, is not something that abides in the nature of having birth and cessation, etc., which are characterized by birth and cessation. Therefore, in conventional truth, without discriminating between self and other, etc., the worldly people see that "this exists, therefore that arises," and this much is acknowledged from the perspective of relying on others. As Arya Deva said: "Just as a foreign language cannot be understood, similarly, the world cannot be understood except by worldly people." Like this. If we analyze, then worldly conventions will also perish. As it is said in the sutra: "For example, relying on wood and strings, and with the effort of the hand, when these three come together, sound will arise from instruments such as the lute and flute. Then, some wise people investigate, 'From where does it come, and where does it go?' Investigating in all directions and corners, they will not find the coming or going of sound. Similarly, all conditioned phenomena arise from causes and conditions. Yogis who see things as they are see conditioned phenomena as empty and unmoving. The aggregates, sense bases, and elements are empty inside and empty outside. Sentient beings are empty of self and have no place to dwell. The nature of phenomena is the nature of space itself." Like this. If someone says that this clinging to conventional truth will become the cause of both afflictions and purification, therefore some things must arise in the conventional sense with their own nature, then saying that is just empty words. Just as it is: "At the time of that nature, by what reasoning is birth from self and other not reasonable? Since that reasoning is not reasonable even in convention, by what does your birth become established?" In the context of analyzing reality, by whatever reasoning it is established that things do not arise from self and other, as previously stated, then by that reasoning, it is not reasonable for them to arise from self and other even in convention. By what is the birth of your things accomplished? Therefore, for things, their own
Chinese
以自性而生，在二谛中都不成立。第二，对于破斥不合理之处，分为：遣除与现量相违，以及阐述业果关系合理。第一，如果二谛中，它们的生都不以自性成立，那么，为何它们的自性会在世间显现呢？事物是空性的，如影像等，依赖于聚合，这些在世间并非不为人知。既然如此，影像等从自性空性中，如何能生起彼之境的识的显现呢？同样，一切事物即使是空性的，也能从空性中生起。事物自性本空，如影像等，依赖于因缘聚合而生起，这些在世间并非不为人知。因此，影像等从自性空性中，如何能生起彼之境的识的显现呢？同样，色、受等一切事物即使是自性空，也能从其因缘空性中生起。因此，即使无自性，在名言中生起也不相违，例如影像等。如是说：犹如明镜极清净，如何自性本无有，影像显现亦如是，如是了知诸法性。因此，在二谛中都无自性，所以，它们不是常，也不是断。因为事物如影像般无自性，因此，在胜义谛和世俗谛中都无自性，因此，它们不是常，也不是断。如经中所说：若有自性者，则非无故常。 先有今无者，是则成断灭。 以及：若许事物有，则堕常断见。 彼物有实事，故成常无常。 等等。 阐述业果关系。 第二，阐述业果关系，分为：事物，以及阐述业果的所依。
English
Birth by its own nature is not established in either of the two truths. Second, refuting the inappropriateness of refutation is divided into: dispelling contradiction with direct perception, and explaining the rationality of the relationship between actions and results. First, if in both of the two truths, their birth is not established by their own nature, then how can their own nature appear in the world? Things are empty, such as images, etc., dependent on aggregation, these are not unknown in the world. Since this is the case, how can the appearance of the consciousness of that object arise from the emptiness of images, etc.? Similarly, even if all things are empty, they can arise from emptiness. Things are empty by their own nature, such as images, etc., arising dependent on the aggregation of causes and conditions, these are not unknown in the world. Therefore, how can the appearance of the consciousness of that object arise from the emptiness of images, etc.? Similarly, even if all things such as form, feeling, etc. are empty by their own nature, they can arise from the emptiness of their own causes and conditions. Therefore, even if there is no self-nature, arising in name does not contradict, such as images, etc. As it is said: Like a mirror that is very pure, how can there be no self-nature, the appearance of images is also like this, thus know the nature of all dharmas. Therefore, there is no self-nature in both of the two truths, so they are neither permanent nor annihilated. Because things are without self-nature like images, therefore, there is no self-nature in both the ultimate truth and the conventional truth, therefore, they are neither permanent nor annihilated. As it is said in the scriptures: If there is self-nature, then it is not non-existent, hence permanent. What existed before and does not exist now, then it becomes annihilation. And: If things are admitted to exist, then one falls into the views of permanence and annihilation. That thing has real existence, therefore it becomes permanent and impermanent. And so on. Explaining the relationship between actions and results. Second, explaining the relationship between actions and results is divided into: things, and explaining the basis of actions and results.
Chinese
是为了显示其真实意义。第一点是：因为在两种真理中都没有自性，所以不仅远离了常断二边的过失，而且即使没有阿赖耶识等业的所依，业和果的关系也是合理的。就像这样：因为自性不灭，所以即使没有阿赖耶识也能实现。在某些情况下，即使业已停止很久，也要明白仍然会产生真实的结果。为了回答“过去的业已停止很久，如何产生结果”的诘难，有些人认为存在具有过去业习气的阿赖耶识。有些人认为存在类似于借据的不会消失的其他法。还有些人认为遍布于具有业习气的识的相续中。在这里，因为业不是自性产生的，所以自性不会灭。由于不灭的业产生果没有矛盾，所以即使没有阿赖耶识等业果的所依，因为过去的业的果能够实现，所以在某些时间和地点，即使业已停止很久，从业中产生异熟果也没有矛盾，要知道这一点。因此，经书中说：因为业不生，就像这样没有自性；因为那不生，所以不会消失。正如所说的那样。为了通过比喻来显示如上所说的意义，所以说：从梦中看到所缘的境，醒来时愚人会生起贪执。同样，从灭尽且没有自性的业中，也会有果产生。就像梦中看到与美丽的女子一起享受欲望，醒来时梦中的女子虽然自性不存在且已经消失，但仍然会成为某些愚人产生欲望贪执的原因一样。同样，从灭尽且被认为是无自性的业中，也会有异熟果产生。如果认为因为业没有灭尽所以会产生异熟果，那么如何解释未产生异熟果的业呢？