Tibetan
རྣམས་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་གཏན་ལོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཟུགས་སོགས་ཆོས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བ་སྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་གོམས་པས་སྤོང་ངོ་། །ཕྱི་མ་ནི་ཆོས་སུ་བདག་མེད་པ་གོམས་པས་སྤོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ལྡོག་ལ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅིའང་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལའང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མངའ་ན་འཁྲུལ་པ་མ་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡུལ་རྫུན་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སྣང་ཡང་བདེན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ནམ་མཁར་སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ན། འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་སོགས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་གི གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པས་འཁྲུལ་པ་མངའ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དག་པའི་སྣང་བ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་དང་ཞིང་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། ཕྱི་རོལ་པ་གང་དག ཁ་བ་རྒྱ་སྤོས་མེ་ཏོག་དང་། །བ་ཞོ་བ་མོ་མུ་ཏིག་མདོག །གདུགས་བཀན་བཟུང་བའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། །ཐར་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་བཤད། །ཅེས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་བརྒལ་བ་ན་གདུགས་དཀར་པོ་གྱེན་ལ་བསླངས་པ་འདྲ་བའི་ཐར་པ་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པས། བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་དག་པའི་སྣང་བ་དེ་དག་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་མ་སྤངས་པའི་ཐལ་བ་སོ་ན་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་རྫུན་པ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཅན་མ་འཁྲུལ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མི་མངའ་ན། ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློའི་གཡོ་བ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་། གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་ལས་འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་། དག་པའི་ཞིང་འགའ་ཞིག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པ་དག་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདི་ནི་རྒྱས་པར་འོག་ཏུ་གཞུང་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་མ་སྤྲོས་སོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་འདོད་པས། དེའང་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དངོས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི། །ངོ་བོ་ལོག་པ་གང་ཞིག་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་གང་དུ་མིག་དག་པས། །མཐོང་སྟེ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་འདིར་ཤེས་གྱིས། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་རབ་རིབ་ཀྱི་མཐུས་རང་གི་ལག་ན་ཐོགས་པའི་བསེ་རུ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལོག་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་དེ་བསལ་བར་འདོད་པས་སྣོད་དེ་གྲེ་ལྡོག་བྱེད་པར་ཚེགས་ཐོབ་པར་རིག་སྟེ། འདི་ཅི་ཞིག་བྱེད་སྙམ་ནས་རབ་རིབ་མེད་པས་དེའི་གམ་དུ་ཕྱིན་ནས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་ཡུལ་དེར་མིག་གཏད་ཀྱང་སྐྲ་ཤད་མ་དམིགས་ཤིང་། དེའི་རྟེན་ཅན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་གང་དུའང་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་རབ་རིབ་མེད་པས་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་འདོད་པས། དེའི་ངོར་བྱས་ནས་སྐྲ
Chinese
对于他们来说，并非在所有情况下都显现，因为为了使一切法在一切方面，完全证悟寂灭一切戏论之相的法界自性，因此，他们希望永远止息心和心所的流转。这应该如何理解呢？无明有两种：烦恼性的和非烦恼性的。第一种是由于对我和我所的显着执着而成为轮回之因。第二种是由于对色等法显着执着而产生显现为境和有境。第一种通过串习人无我来断除。后一种通过串习法无我来断除。诸佛世尊因为圆满了串习二无我，所以两种无明都止息，因此，人和法的相都不显现。如果如来也具有色等境的显现，那么就会变成没有断除错乱，因为显现虚假的境，就像梦等识一样。如果显现却不执着为真实，因此不会变成错乱，那么，就像患有眼翳者看到空中发丝和双月等时，因为没有执着这些是真实的发丝和双月等，那么就会变成不错乱的过失。如果说，不净的色等显现是无明的因，因此不会显现给如来，而金色的地基和珍宝的无量宫等清净的智慧显现，因为存在这些，所以不会有错乱，那么，那些清净的显现也不是真实成立的，因为是从发愿和净土等善根中产生的，是缘起。如果那些不是从因和缘中产生，而是自性成立的，那么，外道徒们所说的： “雪花、藏红花、鲜花， 乳酪、乳母、珍珠色， 如同撑开竖立的伞状， 胜者说那是解脱。” 这与超越三界后，希望获得如同白色伞向上撑起的解脱相同，因此，变成了从这个教法中走向外道。
English
For them, it does not appear in all cases, because in order to fully awaken to the nature of the Dharmadhatu, which is the essence of all phenomena, in all aspects, having pacified all the characteristics of elaboration, therefore, they wish to permanently stop the flow of mind and mental events. How should this be understood? Ignorance is of two types: afflicted and non-afflicted. The first is the cause of samsara through manifest clinging to self and what belongs to self. The second is the cause of the appearance of objects and subjects through manifest clinging to forms and other phenomena. The first is abandoned through familiarizing oneself with the selflessness of persons. The latter is abandoned through familiarizing oneself with the selflessness of phenomena. The Buddhas, the Bhagavat, because they have perfected the familiarization with the two selflessnesses, therefore both types of ignorance cease, and therefore, no characteristics of persons or phenomena appear. If the Tathagatas also have the appearance of objects such as forms, then it would become not having abandoned delusion, because false objects appear, like the consciousness of dreams and so on. If they appear but do not cling to them as true, therefore it would not become delusion, then, like someone with cataracts seeing hair strands and double moons in the sky, because there is no clinging to these as being true hair strands and double moons, then it would follow that they are not deluded. If it is said that impure appearances such as forms are caused by ignorance, therefore they do not appear to the Tathagatas, while pure appearances of wisdom such as golden ground and jewel mansions, because they exist, therefore there is no delusion, then, those pure appearances are not truly established, because they arise from roots of virtue such as aspirations and pure lands, and are dependently originated. If those are not produced from causes and conditions, but are established by their own nature, then, what the non-Buddhists say: "Snowflakes, saffron flowers, Curd, wet nurse, pearl color, Like the shape of an open, upright umbrella, The Victorious One said that is liberation." This is the same as wishing for liberation like a white umbrella held upright after transcending the three realms, therefore, it becomes going outside of this teaching.
Chinese
应当知晓这些都是虚假的显现。如果这些清净的显现因为是缘起而不真实成立，那么，如来就成了没有断除错觉，还处于灰烬中的状态，因为具有虚假对境的显现者不可能是没有错觉的，这二者是相违的。如果能仁们没有一切心和心所，那么，因为没有如所有和尽所有的智慧，因此转法轮等事业就不会发生。如果这样认为，那么，如来转法轮并非依赖于分别念或非分别念的心的活动，而是由于往昔的愿力和所化众生的福德力，无需勤作自然而然地发生，就像天鼓发出法音，以及在一些清净刹土中，如来以昔日愿力的力量，从草木森林等无情物中发出空性、（藏文：མཚན་མ་མེད་པ་，梵文天城体：अнимित्त，梵文罗马拟音：animitta，汉语字面意思：无相）、（藏文：སྨོན་པ་མེད་པ་，梵文天城体：अप्राणिहित，梵文罗马拟音：apraṇihita，汉语字面意思：无愿）等法音一样。这个方面将在下文中详细阐述，因此不再赘述。现在想要展示胜义谛，但由于胜义谛不可言说，也不是意识的对境，因此无法直接展示，为了让听者通过自己的体验来明白，所以用比喻的方式来说明： “眼翳力所致，毛发等变异， 若于何处想，净眼见彼性， 如是此处知。” 有眼翳的人，由于眼翳的力量，在自己手中拿着的珊瑚等器皿中，对毛发等变异之物进行分别，想要去除它，于是吃力地倾倒器皿。没有眼翳的人心想：他在做什么呢？于是走到他跟前，将眼睛对准毛发的所在之处，却看不到毛发，也不会对毛发的处所，以及它的所依之物、有或无等任何相状进行分别。此外，为了消除无眼翳者想要消除有眼翳者对毛发显现的执著分别念，于是对着他的脸说：
English
It should be known that these are all false appearances. If these pure appearances are not truly established because they are interdependent, then the Thus-gone Ones would be in a state of not having abandoned delusion and still being in ashes, because it is contradictory for someone with appearances of false objects to be without delusion. If the Able Ones do not possess all minds and mental factors, then, because they do not have the wisdom of knowing things as they are and as many as they are, activities such as turning the wheel of Dharma would not occur. If one thinks this way, then the Thus-gone Ones' turning of the wheel of Dharma does not depend on the activity of minds with or without conceptualization, but rather occurs effortlessly due to the power of past aspirations and the merit of those to be tamed, just as the sound of Dharma arises from the divine drum, and in some pure lands, the Thus-gone Ones, through the power of past aspirations, cause the sound of Dharma such as emptiness, (Tibetan: མཚན་མ་མེད་པ་, Sanskrit Devanagari: अनिमित्त, Sanskrit Romanization: animitta, Literal Chinese meaning: without characteristics), (Tibetan: སྨོན་པ་མེད་པ་, Sanskrit Devanagari: अप्राणिहित, Sanskrit Romanization: apraṇihita, Literal Chinese meaning: without aspiration), to arise even from inanimate objects such as plants and forests. This aspect will be explained in detail below, so I will not elaborate further. Now, wanting to show the ultimate truth, but since the ultimate truth is inexpressible and not an object of consciousness, it cannot be directly shown. In order to clarify it for the listeners through their own experience, it is explained through an example: "Due to the power of cataracts, hairs and other distortions, Wherever one imagines them to be, A pure eye sees that nature, Know this to be the same here." A person with cataracts, due to the power of the cataracts, distinguishes hairs and other distorted objects in a container such as coral held in his hand, and wants to remove them, so he struggles to tilt the container. A person without cataracts thinks, "What is he doing?" So he goes to him and directs his eyes to where the hairs are, but he does not see the hairs, and he does not distinguish any characteristics of the place of the hairs, such as its basis, existence, or non-existence. Furthermore, in order to eliminate the conceptualization of the person with cataracts who is attached to the appearance of hairs, the person without cataracts faces him and says: