Tibetan
ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གང་ལས་ཤེས་ཞེ་ན། དེ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་། །མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འདོད། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲིད་མཚམས་སྦྱོར། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཀྱང་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྱུ་མ་སོགས་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་མེད་པར་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྐྱེ་མེད་བསྟན། །གཞན་གྱི་ཟད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་དོན་དུ་ནི། །གཅིག་པ་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། ཡང་། བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །མཁྱེན་པས་ཀ་ཏ་ཡ་ན་ཡི། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང་། །མེད་པ་གཉིས་ཀ་དགག་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་དང་པོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་སྟོན་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་སྟོན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་པ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུང་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །དགོས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་འཇིག་པ་ཤེས། །འཇིག་པ་ཤེས་པས་མི་རྟག་ཤེས། །མི་རྟག་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཤེས། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་ཀཽའུ་ཌི་ནྱ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བསྟན་པ་དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དག་གིས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཡིན་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚེ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པས་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཉན་ཐ ོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་སྟོན་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡེ་སྣོད་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཙམ་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ག་ལ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་དོན། །མདོ་སྡེ་ལས་ནི་བཀའ་མ་བསྩལ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མདོ་ཙམ་བསྟན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མཚན་མ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐར་པ་མེད་པ་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་ལ། །དེ་ནི་ཚང་བར་བསྟན་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཅིང་། ཡང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཆེར་འོས་སེམས་བསྐྱེད་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །གཞན་དོན་སེམས་དང་དེ་ཡི་ཐབས་རྙེད་དང་། །དགོངས་ཆེན་དོན་དང་དེ་ཉིད་མཆོག་མཐོང་བའི། །བདེ་བ་དེ་སྤངས་ཞི་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཉན་རང་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པར་བཤད་ལ། ལུང་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་ཀྱང་། རིགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་འབའ་ཞིག་བཟང་བར་མཐོང་ངོ། ། གཉིས་པ་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་བཤད་པ་ལའང་། ས་དེར་སྦྱིན་པ་ལྷག་པར་བསྟན་པ་དང་། ཞར་ལ་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བསྟན་པ་དང
Chinese
如果说是以菩萨为主而宣说的，不是的，是因为以声闻和缘觉为主的缘故。从何得知呢？因为在那之后以菩萨为主，如是菩萨也，见到后 निश्चित 想要菩提，然而以悲心，连接到菩提之间的有。因为这样说的缘故。另外，在声闻的经部中也显示了蕴没有自性，如是说：色如水泡聚，受如水上的水泡，想如阳焰，行如芭蕉树，识如幻术，是日之亲友所说。这样五蕴和幻术等一样，因为分析没有自性。阿阇梨也认为要宣说那个意义，在大乘中显示无生，其他的灭尽是空性，灭尽和不生意义上，是一样的，因此请忍耐。又，薄伽梵以智慧，从迦旃延的教诲中，否定了有和无两种。这样，在第一转法轮时，对于正确进入声闻乘的人们，以生和灭的方式宣说佛法，为什么不以无自性的方式宣说佛法呢？那是因为为了消除那些没有完全调伏的相续对空性的恐惧，因为需要的关系而宣说的，如是说：在《六十正理论》中，生和灭，是为了需要的意义而显示的。了知生就了知灭，了知灭就了知无常，了知进入无常性，也能证悟法的规律。因为这样说的缘故。如果说，像具寿憍陈如等一些人，从所显示的那个之中，如何能见到法的真实性呢？对于那些完全调伏相续的人来说，从以生和灭的方式宣说佛法中，就能领悟空性，因为生和灭只有在缘起而无自性的情况下才行得通。如果声闻和缘觉们证悟了法无我，那么对所知
English
If it is said that it was spoken mainly for Bodhisattvas, it is not, because it was mainly for Śrāvakas and Pratyekabuddhas. How is this known? Because after that, mainly for Bodhisattvas, thus also the Bodhisattva, having seen, definitely desires Bodhi, however, with compassion, connects the existence between Bodhi. Because it is said like that. Furthermore, in the Śrāvakapiṭaka, it is also shown that the aggregates are without self-nature, as it is said: Form is like a mass of foam, feeling is like a bubble on water, perception is like a mirage, formations are like a plantain tree, consciousness is like an illusion, it was taught by the friend of the sun. Thus, the five aggregates are like illusions, etc., because they are analyzed as without self-nature. The teacher also thinks to show that meaning, in the Great Vehicle, he shows no-birth, the exhaustion of others is emptiness, exhaustion and no-birth in meaning, are the same, therefore please be patient. Also, the Bhagavan, with wisdom, from the teachings of Kātyāyana, negated both existence and non-existence. Thus, in the first turning of the wheel, for those who have correctly entered the Śrāvakayāna, teaching the Dharma in the manner of arising and ceasing, why not teach the Dharma in the manner of no self-nature? That is because in order to eliminate the fear of emptiness for those whose minds have not been fully tamed, it is spoken out of necessity, as it is said: In the Sixty Stanzas of Reasoning, arising and ceasing, are shown for the sake of necessity. Knowing arising, one knows ceasing, knowing ceasing, one knows impermanence, knowing entering into impermanence, one also realizes the law of Dharma. Because it is said like that. If it is said, how can some, like Ājñātakauṇḍinya, see the suchness of Dharma from what is shown? For those who have fully tamed their minds, from teaching the Dharma in the manner of arising and ceasing, they will realize emptiness, because arising and ceasing are only possible in the case of dependent origination without self-nature. If Śrāvakas and Pratyekabuddhas realize the selflessness of phenomena, then regarding the knowable
Chinese
如果问：为什么不去除障碍呢？仅仅是见到法无我并不能去除所知障。然而，如果长期串习就可以去除。声闻等不是长期串习道，而是通过串习三世等来获得自己的果位。如果声闻的律藏中也宣说法的无我，那么大小乘的律藏有什么区别呢？大乘不是仅仅宣说法无我就能区分的，而是也宣说菩萨地、波罗蜜多、大悲心和愿等，而声闻乘中没有宣说这些。如是说：在《宝鬘论》中说：从声闻乘中，没有宣说菩萨的愿和行，以及回向，怎么能成为菩萨呢？安住于菩萨行之义，经部中没有教导，大乘中教导了，因此智者们受持。如是所说。另外，声闻乘仅仅是为了去除烦恼障，只是简略地宣说了法无我。大乘是为了去除所知障，广说了法无我，因此也有差别。如是，导师说：没有证悟无相之前，您说没有解脱。因此您在大乘中，完整地宣说了它。如是所说。这样，声闻和独觉有证悟法无我是圣者龙树的无倒见解。并且，《经庄严论》中说：对于舍弃广大发心的人，舍弃了利他之心和获得它的方法，以及甚深之义和证见其殊胜的安乐，将趋向寂灭。这样说声闻和独觉没有证悟法无我。虽然两种论典都有，但认为理证唯有龙树的宗派是最好的。第二，宣说殊胜的特点，也就是布施的波罗蜜多，也包括，在那一地特别宣说布施，以及顺便宣说布施的赞叹。
English
If asked, why are obstacles not removed? Merely seeing the selflessness of phenomena does not remove the obscurations to knowledge. However, if one cultivates it for a long time, it can be removed. The Shravakas and others do not cultivate the path for a long time, but rather attain their own fruit by cultivating for three lifetimes, etc. If the Vinaya Pitaka of the Shravakas also teaches the selflessness of phenomena, then what is the difference between the Vinaya Pitakas of the Great and Small Vehicles? The Great Vehicle is not distinguished merely by teaching the selflessness of phenomena, but also teaches the Bodhisattva grounds, the Paramitas, great compassion, and aspirations, etc., which are not taught in the Shravaka Vehicle. As it is said: In the Ratnavali, it is said: From the Shravaka Vehicle, the Bodhisattva's aspirations and conduct, and the dedication are not taught, how can one become a Bodhisattva? The meaning of abiding in the Bodhisattva's conduct is not taught in the Sutras, but is taught in the Great Vehicle, therefore the wise hold it. As it is said. Furthermore, the Shravaka Vehicle is only for removing the obscurations of afflictions, and only briefly teaches the selflessness of phenomena. The Great Vehicle is for removing the obscurations to knowledge, and extensively teaches the selflessness of phenomena, therefore there is also a difference. Thus, the teacher said: Without realizing the signless, you said there is no liberation. Therefore, you have fully taught it in the Great Vehicle. As it is said. Thus, the Shravakas and Pratyekabuddhas have the realization of the selflessness of phenomena, which is the non-inverted view of the noble Nagarjuna. And, in the Sutra Ornament, it is said: For those who have abandoned the vast Bodhicitta, they abandon the mind of benefiting others and the means of obtaining it, as well as the profound meaning and the bliss of seeing its excellence, and will go to peace. Thus it is said that the Shravakas and Pratyekabuddhas do not realize the selflessness of phenomena. Although both scriptures exist, it is considered that the reasoning of Nagarjuna's system alone is the best. Second, in explaining the main characteristic, which is the Paramita of generosity, it also includes that generosity is particularly taught in that ground, and incidentally, the praise of generosity is taught.