Tibetan
ན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུས་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་པར་མ་བསྐྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་མི་འགྱུར་བར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། གལ་ཏེ་དུས་ཕྱིས་སྙིང་རྗེའི་ཆུས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མ་བཅུས་ན་གཞན་དོན་དུ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒྱིད་ལུག་སྟེ། འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཡངས་པ་མ་བསགས་པར་འདི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆུ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྨིན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རང་དོན་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་བརྙེས་ཀྱང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་བར་མ་ཆད་པར་ཡུན་རིང་དུ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ན། འབྲས་བུ་ཡངས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྙིང་རྗེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་བརྗོད་དེ་སྙིང་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་དེའང་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་འདི་ལྟར། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་རྫས་ཡོད་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕུང་པོའི་ཆོས་ཙམ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མངའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མངའོ། །གསུམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མངའོ། །ཞེས་ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་དག་གིས་བཞེད་པའོ། །འདིར་ནི་སྙིང་རྗེ་ཐ་མ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་འབྱེད་ཅིང་། དེའང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་ཕྱག་འཚལ་བ་བརྩོམ་པར་འདོད་ནས། དང་པོར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་གྱུར་ཅིང་། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གི་གཞི་བཟུང་བས། །ཟོ་ཆུན་རྒྱུད་ལྟར་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འདུད་ཅེས་དྲང་ངོ་། །གང་ལ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའོ། །འགྲོ་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཟོ་ཆུན་གྱི་རྒྱུད་འཕྱན་པ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཐུས་རང་དབང་མེད་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་འཕྱན་པ་ཞིག་གོ། རྒྱུ་གང་ལས་འཕྱན་ཞེ་ན། བདག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དང་པོ་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཏུ་གཟུང་བྱ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གིའོ་ཞེས་བཟུང་བས་འཕྱན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་འདི་ཟོ་ཆུན་གྱི་རྒྱུད་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དྲུག་གིིས་ཆོས་མཐུན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟོ་ཆུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་དྲུག་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། ཐག་པས་བཅིངས་པ་དང་། འཕྲུལ་འཁོར་མཁན་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཁྲོན་པར་འཁོར་བར་བྱེད་པ་དང་། འོག་ཏུ་རང་གི་ངང་གིས་འགྲོ་ཞིང་སྟེང་དུ་འབད་པས་དྲང་བར་བྱ་བ་དང་། ཐོག་མ་དང་། ཐ་མ་དང་། བར་གྱི་རིམ་པ་ངེས་པར་མི་ཟིན་པ་དང་། ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་འཆགས་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཟོ་ཆུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་དྲུག་དམིགས་པ་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའང་ཆོས་དྲུག་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟར། བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཐག་པས་ཆེས་དམ་དུ་བསྡམས་པ། རྣམ་པ་ཤེས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་མཁན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པ། འཁོར་བའི་ཁྲོན་པ་ཆེན་པོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་མནར་མེད་པར་ཐུག་པར་ཟབ་པར་བར་མེད་པར་འཕྱན་པ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ཐུར་དུ་རང་གི་ང
Chinese
那么，为什么说它像水呢？因为菩提心的幼苗，直到没有生起圆满的果实，也就是佛的究竟果位之前，都会不断地、逐渐地增长，而不会停留在中间的状态。就像这样，即使生起了菩提心，如果之后不经常用慈悲的水来浇灌，那么在为了利益他人而长期积累广大的二资粮时，就会懈怠。如果没有积累广大的果报资粮，那么一定会证得声闻地或者缘觉地，而完全进入寂灭。因此，慈悲就像水一样，能够滋养佛法。为什么说它像成熟呢？因为诸佛世尊们，虽然已经获得了远离一切戏论的法身，但由于大慈悲完全成熟的力量，会以色身持续转法轮，直到轮回结束。因此，圣者们的果报会一个接一个地传承下去，不会中断，并且会长期地增长。如果慈悲没有完全成熟，即使获得了广大的果位，也会示现涅槃，而不会长久地享受法乐。因此，圣者们的果报也不会一个接一个地传承下去，不会增长。因此，慈悲就像成熟一样。第二，从所缘和行相的角度来描述自性，赞叹慈悲：慈悲也因所缘的不同而有三种，即缘众生、缘法和无缘慈悲。第一种是缘有实体的众生，希望他们脱离痛苦。第二种是缘于仅仅是蕴的法，假名为众生，希望他们脱离痛苦。第三种是缘如幻的众生，希望他们脱离痛苦。第一种是凡夫所有。第二种是声闻和缘觉所有。第三种是
English
Then, why is it like water? Because the seedling of bodhicitta, until it gives rise to the perfect fruit, which is the ultimate state of Buddhahood, will continuously and gradually grow, without remaining in an intermediate state. Like this, even if bodhicitta has arisen, if it is not frequently watered with the water of compassion afterwards, then one will become lazy in accumulating vast two accumulations for the benefit of others for a long time. If one does not accumulate vast accumulations of fruition, then one will definitely attain the state of a Hearer or a Solitary Realizer, and completely enter into Nirvana. Therefore, compassion is like water, which nourishes the Dharma of the Buddhas. Why is it like ripening? Because the Buddhas, the Bhagavat, although they have attained the Dharmakaya, which is free from all elaborations, due to the power of great compassion that is fully ripened, they will continuously turn the wheel of Dharma with the Rupakaya until the end of samsara. Therefore, the fruits of the noble assembly will be transmitted one after another, without interruption, and will grow for a long time. If compassion is not fully ripened, even if one has attained the vast state of fruition, one will manifest Nirvana, and will not enjoy the bliss of Dharma for a long time. Therefore, the fruits of the noble assembly will not be transmitted one after another, and will not grow. Therefore, compassion is like ripening. Second, describing the nature from the perspective of object and aspect, praising compassion: Compassion also has three aspects due to the difference in objects, namely, compassion towards sentient beings, compassion towards phenomena, and objectless compassion. The first is to focus on sentient beings as real entities, wishing them to be free from suffering. The second is to focus on the mere phenomena of the aggregates, nominally designated as sentient beings, wishing them to be free from suffering. The third is to focus on sentient beings as illusory, wishing them to be free from suffering. The first is possessed by ordinary beings. The second is possessed by Hearers and Solitary Realizers. The third is
Chinese
是菩萨和佛陀的领地。认为声闻缘觉没有证悟法无我者是这样主张的。这里，后两种慈悲是本体相同，从反体的角度来区分的。而且，这两种慈悲存在于一切圣者身上，这将在后面阐述。因此，暂时为了通过使专注于有情之慈悲的自性差别显现出来，想要开始礼敬它，所以说：最初于我而显现执着，于诸事物而执我所，如水桶之绳般无有自主，于漂泊之有情生悲者我敬礼！如是说。因此，是敬礼。敬礼于谁呢？敬礼于想要从痛苦和痛苦之因中解脱有情的，具有此种特性的慈悲。有情是怎样的呢？如水桶之绳漂荡般，以业和烦恼的力量，无有自主地在无始轮回中漂荡。从何因漂荡呢？从对我的显现执着而漂荡，首先是对自己的近取蕴执着为我，之后对不应执为我的有情和非有情之事物执着为我所。那么，有情如何与水桶之绳相似呢？以六种方式相似，即：如是水桶之绳具有六种特性：被绳索捆绑，受其他制造者的支配，在井中旋转，向下自己运行而向上需努力牵引，无法确定起始、中间和结尾的顺序，以及具有每天都在损耗的自性。如同在水桶之绳上能辨识出六种特性一样，在有情身上也能辨识出六种特性，即：如是，这些执着于我和我所的世间众生，被业和烦恼的绳索紧紧捆绑；依赖于识的制造者的行为而行事；在轮回的巨大深井中，从有顶天直至无间地狱无间断地漂荡；自己倾向于三恶趣的下方
English
is the domain of Bodhisattvas and Buddhas. Those who believe that Hearers and Solitary Realizers do not realize the absence of self of phenomena assert this. Here, the latter two kinds of compassion are differentiated from the perspective of being opposites, while being of the same essence. Moreover, it will be explained that these two kinds of compassion exist in all noble beings. Therefore, for the moment, in order to make manifest the distinct characteristics of the compassion that focuses on sentient beings, wanting to begin paying homage to it, it is said: To that which has become compassion for beings who, firstly, are manifestly attached to self, and having grasped the basis of 'mine' in things, are without autonomy like a series of water buckets, I prostrate! Thus it is said. Therefore, it is paying homage. To whom? To that which has become compassion, characterized by the desire to liberate beings from suffering and the causes of suffering. What kind of beings? Like a series of water buckets drifting, they drift helplessly in beginningless samsara due to the power of karma and afflictions. From what cause do they drift? They drift from manifest attachment to self, firstly being manifestly attached to the aggregates that are their own basis of appropriation as self, and then grasping sentient beings and non-sentient things that should not be grasped as self as 'mine'. How are beings similar to a series of water buckets? They are similar in six ways, namely: like this, a series of water buckets has six characteristics: being bound by a rope, being under the control of another maker, revolving in a well, going down of its own accord and having to be pulled up with effort, being unable to determine the order of beginning, middle, and end, and having the nature of being worn away day by day. Just as six characteristics can be discerned in a series of water buckets, so too can six characteristics be discerned in beings, namely: like this, these worldly beings who are manifestly attached to self and 'mine' are tightly bound by the rope of karma and afflictions; they depend on the actions of the maker of the machine of consciousness to engage; they drift uninterruptedly in the great well of samsara, deep from the peak of existence down to Avici hell; they themselves tend towards the lower realms of the three bad destinies