Tibetan
དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ངེས་པར་སྡོམ་པས་ཆོས་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་བྱེད་ནའང་ཁྱད་པར་དེ་སྔར་མེད་གསར་དུ་བྱེད་པས་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ལྟར་ན་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བུར་ན་འབྲས་བུ་སྔར་ནས་ཡོད་ཚད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང་སྔར་ནས་ཡོད་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ལ་སྔ་རོལ་ཏུ་དངོས་གཞན་མེད་པའི་ཐོག་མ་དང་། འོག་རོལ་དུ་གཞན་མེད་པའི་མཐའ་ཡོད་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་མི་རྟག་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡེ་པ་གང་དག་མ་འོངས་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་སྐྱོན་མཐོང་ནས་མ་འོངས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འཕགས་ལམ་བསྐྱེད་པའི་སྒྲིམ་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གྲོལ་བ་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་སྐྱེ་བ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་འདིར་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲིམ་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲིམ་པ་མེད་པར་ཐར་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། མ་འོངས་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། རྣམ་ཤེས་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་རྒྱུའི་རྣམ་ཤེས་ནི་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟར་རྟེན་མེད་པས་སྐྱེ་བའི་བྱ་བའང་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་པར་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་འདོད་ཆགས་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལའང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ཆགས་པ་མེད་པར་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བའམ། ཡང་ན་མ་འོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གྲངས་ཅན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་སྟེ། མེད་པ་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ངོ་བོ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། ནུས་པས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་རང་བཞིན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བར་ཐལ་བའི་ཉེས་པས་འཇིགས་པས་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡོད་པར་རྟོག་ཅིང་། ཚོགས་པ་ལའང་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་གྱི། རྫས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། དུས་གསུམ་ཆར་དུ་གནས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པས་ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་ཙམ་དུ་བྱེད་ཀྱི། སྔ་ན་མེད་པའི་རྫས་བསྐྱེད་པ་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གང་འདོད་པ་གྲངས་ཅན་པ་དང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཁྱིམ་གྱི་དོན་དུ་ཀ་བ་དང་། སྒོ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་པ་ཏྲ་དང་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྤྲས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ཁྱིམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་ཁྱིམ་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་སྔར་མེད་པ་གསར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གཏང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་མེད་པར་གང་འདོད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་པ་དང་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་སེམས་ཤིང་མེད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་རྟོག་གོ །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་ཁྱིམ་གྱི་དོན་དུ་ཀ་བ་ལ་སོགས་བརྒྱན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ཁྱིམ་མེད་པའི་ཕྱིར། མེད་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་མྱུ་གུ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱུ་ས་བོན་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་བོ། །གང་གི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པས་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། ། འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གྲགས་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། དབུ་མ་འཇུག་པར། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དངོས་འདོད་ལྟར། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས། །འབྲས་ཕྱིར་འདི་དག་མེད་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ངོར་བྱས་བདག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དབུ་མ་རང་ལུགས་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ནི་རྟོག་པ་སྔོན་གཏོང་བ་སུ་ལ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མ་པ་ནི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཚད་མར་འདོད་པ་ཡིན་ན། དེས་གྲུབ་པའི་དོན་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཁས་ལེན་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ད་ལྟར་བ་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདས་མ་འོངས་བཀག་ཀྱང་ད་ལྟར་བ་ནི་ཡོད་ལ། དེ་ཡོད་པས་མ་འོངས་པའང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་འོངས་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ད་ལྟར་བ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མ་འོངས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་རྟོག་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པས་སམ། འོན་ཏེ་གནས་པས་རྟོག དང་པོ་ལྟར་ན་གཅིག་ཞིག་ཅིང་གཞན་སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་བཏགས་པར་ཟད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་ཁུ་བཅུད་ཀྱི་རྫས་རང་གི་ངོ་བོ་གནས་པ་ལ་ཆོས་གཞན་འོ་མའི་གནས་སྐབས་ལོག་ནས་ཞོའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་རྡུལ་སྙིང་སྟོབས་མུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་འོངས་པ་གནས་སྐབས་ལོག་ནས་ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱིས་མ་འོངས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དམིགས་ནས་དེ་ད་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མ་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་འདི་མི་རིགས་སོ། །ཞོ་ཡང་འོ་མའི་རྣམ་འགྱུར་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་མ་དང་ཞོ་ནི་རོ་ནུས་ཐ་དད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། རོ་ནུས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དེ་དག་གི་རྫས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ད་ལྟར་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དབང་ཤེས་ལྔས་འཛིན་པ་ལྟ་ཞོག ཕྲ་བ་དང་ཆོད་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་ནུས་པ་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ད་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མ་དམིགས་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་མི་མཁས་ཤིང་བླུན་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པ་མི་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟ་བ་དེ་ཡོད་པར་རྟོག་གོ །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་ལ་དངོས་པོའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག དྲན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། དུས་ནི་ཡོད་དེ་དེའི་རྒྱུ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དུས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་མི་ནུས་་ཀྱི། དངོས་པོ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཡོངས་སུ་གཅོད་དོ་ཞེ་ན། དུས་ཀྱི་རྒྱུ་དངོས་པོ་ཡོད་ན་དུས་ཡོད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་མེད་ལ། གནས་པ་མེད་པས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་ཅེ་ན། མི་རྟག་པས་ཟོས་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པ་ག་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་གནས་པ་ཡོད་ན་མི་འགྱུར་བར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ལས་གནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་རྒ་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དང་པོར་གནས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཕྱིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཐ་མར་རྙིང་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་སྔར་གནས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག རིགས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་གནས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་ཤེས་སྔ་མས་དམིགས་པའི་དོན་གང་ཞིག་ཕྱིས་བྱུང་བའི་རྣམ་ཤེས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དམིགས་ནས་སྔར་མཐོང་བའི་དོན་དེ་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་མའི་བར་དུ་གནས་པས་གནས་པ་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ཞིག་ན། འདི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་དོན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱང་དོན་གཅིག་རྣམ་པར་མི་ཤེས་ན་དོན་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་གྱི་བར་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཆོས་མངོན་པར། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་ཡི་ལྔ། །ཞེས་དོན་ལྔ་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། དབང་ཤེས་རྣམས་དོན་ད་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་བྱེད་མངོན་སུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་འགག་པས་ན། དབང་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་མངོན་པར་གསལ་བར་རློམ་པ་སྐྱེས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་བྱར་བཤད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་ཡིད་ཤེས་ནི་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གནས་པ་ཡོད་དེ་ད་ལྟར་བའི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ད་ལྟར་བ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དུས་ལ་གནས་པ་ཡོད་དམ་མེད། གལ་ཏེ་དུས་ལ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐ་དད་པའི་
Chinese
那是因为它存在。如果一定要说通过誓言对那个法有一点差别，但那个差别是先前没有新产生的，因此未来的果是不可能存在的。另外，按照谁的观点，承认诸行是无常的，按照那个观点，无常对于三时不会错乱，如果一切事物都是无常的，那么怎么能说是果从一开始就存在呢？因为无常和一开始就存在是互相矛盾的。像这样，对于先前没有其他事物的开始，以及之后没有其他事物的终结，世间称之为无常。第二，有些部派看到说未来存在有错误，因此说未来事物不存在，按照那些部派的观点，为了遣除未来的烦恼和生，生起圣道就没有必要努力了，因为未来的烦恼和生不是事物。例如，解脱的阿罗汉们，未来的烦恼和生不是通过圣道的威力所摧毁的，因此这里不需要为了解脱而努力。不仅仅是没有努力就解脱，如果未来不存在是那样的话，那么说“识产生”是不合理的，因为将要产生的识本身就是不存在的，因此没有所依，产生的行为也不会发生。如果识不产生，那么贪欲的所依执着就不会产生，如果那样所依执着不产生，那么依靠它的贪欲就会无因而生，如果贪欲不是无因的，那么阿罗汉们也会产生贪欲。又，用“又”这个词来表示，是没有执着而产生贪欲，还是未来不存在呢？这是分别的意义。第三，数论派认为只有存在的果才会产生，因为不能产生不存在的，并且因上存在果的潜能的自性，并且潜能产生潜能，因此一切都会从一切产生。分别说者们因为害怕从自性未生而生所导致的过失，认为三时都存在，并且
English
That is because it exists. If it is insisted that taking vows makes some difference to that Dharma, but that difference is newly produced without previously existing, then it becomes impossible for the future fruit to exist. Furthermore, according to whose view it is admitted that all conditioned things are impermanent, according to that view, impermanence is not mistaken for the three times, if all things are impermanent, then how can it be said that the fruit has existed from the beginning? Because impermanence and existing from the beginning are mutually contradictory. Like this, that which has a beginning without any other thing before it, and an end without any other thing after it, is what the world calls impermanent. Secondly, some schools see faults in saying that the future exists, and therefore say that future things do not exist, according to those schools, it would follow that there is no need to strive to generate the noble path in order to avert future afflictions and births, because future afflictions and births are not things. For example, the liberated Arhats do not have future afflictions and births destroyed by the power of the noble path, so here there is no need to strive for liberation. Not only is there liberation without effort, but if the future does not exist in that way, then it would be unreasonable to say "consciousness arises", because the consciousness that is going to arise itself does not exist, and therefore without a basis, the action of arising does not occur. If consciousness does not arise, then the clinging, which is the basis of desire, will not arise, and if that clinging does not arise, then the desire that depends on it will arise without a cause, and if desire is not without a cause, then even Arhats would have desire arise. Again, the word "again" indicates whether desire arises without clinging, or whether the future does not exist? This is the meaning of distinguishing. Thirdly, the Samkhya school believes that only the existing fruit arises, because the non-existent cannot be produced, and the nature of the fruit's potential exists in the cause, and potential produces potential, so everything will arise from everything. The Vaibhashikas, fearing the fault of arising from what has not arisen from its own nature, think that it exists in all three times, and
Chinese
即使是集合，也只是暫時性的果，不是物質性的果。在三時中存在的自性物質，只是由因緣的和合而產生的暫時狀態，並非產生先前不存在的物質，我是這麼想的。這樣一來，如果像數論派和勝論派一樣，認為果是存在的，那麼為了房子的緣故而設立柱子，以及門上的裝飾和鳥等特殊裝飾，都將變得毫無意義，因為果就是房子。如果說用裝飾等使房子變得美麗，可以達成其他目的，那麼，由於可以新產生先前沒有的特殊事物，因此就必須放棄說果是存在的。凡是認為果不存在的，就是勝論派、經量部和唯識宗。他們認為果已經存在而產生是沒有意義的，只認為產生的是不存在的。依照他們的觀點，為了房子的緣故而設立柱子等裝飾也將變得毫無意義，因為果不是房子。不存在的事物是誰也無法成就的，就像石女的兒子一樣。就像說果存在與不存在會產生上述的過失一樣，內外的物體，如苗芽和行等等，其因，如種子和無明等等，也將變得毫無意義。如果像我們這些主張自性空的人一樣，由於不承認存在與不存在是事物的性質，因此沒有犯錯的機會，一切都能成立。任何事物的產生，在產生之前並非存在，因為產生是沒有意義的；但也不是不存在，因為是依賴因緣的和合而產生的。因此，智者應捨棄二邊，而承認緣起。這也只是為了順應世間的觀點，以世間共許為準而作的承認而已。中觀自宗並不承認緣起，如《入中論》所說：「如汝許他物，世俗我亦無，為辦彼等故，說有世間言。」因為如此說，而且為了成立緣起的中觀自
English
Even the collection is only a temporary fruit, not a substantial fruit. The substance of its own nature that exists in all three times is only a temporary state produced by the aggregation of causes and conditions, and it does not produce a substance that did not exist before, I think. In this way, if, like the Samkhya and Vaisheshika schools, one believes that the fruit exists, then setting up pillars for the sake of the house, and special decorations such as decorations on the door and birds, will become meaningless, because the fruit is the house. If it is said that making the house beautiful with decorations, etc., can achieve other purposes, then, since new special things that did not exist before can be produced, it will be necessary to abandon the saying that the fruit exists. Those who believe that the fruit does not exist are the Vaisheshika, Sautrantika, and Vijnanavada schools. They think that it is meaningless for the fruit to already exist and be produced, and only think that what is produced is non-existent. According to their view, decorating pillars, etc., for the sake of the house will also become meaningless, because the fruit is not the house. No one can accomplish what does not exist, like the son of a barren woman. Just as saying that the fruit exists or does not exist will produce the above-mentioned faults, the internal and external objects, such as sprouts and actions, etc., their causes, such as seeds and ignorance, etc., will also become meaningless. If, like those of us who advocate emptiness of self-nature, since we do not admit that existence and non-existence are the nature of things, there is no chance of making mistakes, and everything can be established. The production of anything does not exist before it is produced, because production is meaningless; but it is not non-existent either, because it is produced depending on the aggregation of causes and conditions. Therefore, the wise should abandon the two extremes and admit dependent origination. This is also just an admission made to conform to the views of the world, based on what is commonly accepted in the world. The Madhyamaka Svātantrika school does not admit dependent origination, as it is said in the Madhyamakavatara: "As you admit other things, I also have no conventional truth, for the sake of accomplishing them, I say there is worldly speech." Because it is said so, and in order to establish the dependent origination of the Madhyamaka