Tibetan
རྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་དགའ་བ་དང་། ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བྱིང་རྒོད་མེད་པར་རྣལ་དུ་འདུག་པའི་བཏང་སྙོམས་དང་། འདི་བདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཐོང་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། རང་བཞིན་ཡན་ལག་གནས་ཡན་ལག །གསུམ་པ་ངེས་འབྱུང་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ཡན་ལག་ཡིན། །རྣམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་མེད་ཡན་ལག །ཅེས་བཤད་པ་ལྟར། དྲན་པ་ནི། མཐོང་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་གཡུལ་མ་ཕེབས་པ་ཕེབས་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱན་དུ། ཤེས་བྱ་མ་རྒྱལ་རྒྱལ་བྱའི་ཕྱིར། །དྲན་པ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། མཐོང་ལམ་བྱང་ཆུབ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་འཇོམས་པས། གླང་པོ་ཆེས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་འཇོམས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ཡིས་རྣལ་འབྱེད་རྟོག་པ་ཡི། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འཇོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། འདིས་བགྲོད་བྱ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པས། རྟ་མཆོག་གིས་མྱུར་དུ་ུས་གཞི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་མ་ལུས་པ། །མྱུར་དུ་རྟོགས་པ་བྱ་ཕྱིར་འཇུག ། ཅེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དགའ་བ་ནི། ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། སེམས་རྒྱུད་སིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ནོར་བུའི་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། རྒྱལ་པོ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །དགའ་བས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི། གང་གིས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་གནས་ངན་ལེན་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བཙུན་མོས་རྒྱལ་པོའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ཐར
Chinese
遗忘的忆念，以及彻底辨别法的智慧，以及乐于行善的精进，以及对所缘境心生安乐的喜悦，以及身心堪能的轻安，以及禅定，以及无沉掉而如实安住的舍，这七者称为菩提支，因为是见道菩提支的缘故。如果见道如何是菩提支呢？如《经庄严论》中说：自性支，处所支，第三出离支，第四利益支，三种无烦恼支。如是所说，忆念是见道菩提的处所支，因为忆念安住，以意念显现的方式使善法不退失的缘故。而且，如同珍宝轮使未临战者临战一样，使未证悟的所知证悟。如《庄严论》中说：为了未胜的所知能够战胜，忆念恒常行持。智慧是自性支，因为见道菩提是智慧的自性之故。而且，如同大象摧毁反击者一样，它摧毁了执着于人与法的分别念。如云：以此能摧毁瑜伽分别念的一切相。精进是出离支，因为此能使行者行至所应行之处。它迅速成就现证，如同骏马迅速到达须弥山海底一样。如云：此之精进无余，为了迅速证悟而行。喜悦是利益支，因为它使心相续平静。这就像珍宝的光芒使国王喜悦一样。如云：为了法的光芒增长，喜悦恒常增长。轻安是使不转为烦恼的支分，因为它摧毁了烦恼之因的恶业。这就像妃子享受国王的安乐一样。从一切障碍中解脱
English
Forgetful mindfulness, and the wisdom that thoroughly distinguishes the Dharma, and the diligence that delights in virtue, and the joy that brings ease to the mind in its object, and the pliancy that makes body and mind serviceable, and samadhi, and equanimity that abides naturally without sinking or excitement. These seven are called the limbs of enlightenment because they are the limbs of the path of seeing enlightenment. How is the path of seeing a limb of enlightenment? As it is said in the Ornament of the Sutras: The limb of nature, the limb of place, the third limb of renunciation, the fourth limb of benefit, the three limbs without affliction. As it is said, mindfulness is the limb of the place of the path of seeing enlightenment, because mindfulness abides closely, it prevents virtuous dharmas from deteriorating through the manifestation of the mind. Moreover, just as a precious wheel makes those who have not gone to battle go to battle, it makes the knowable that has not been realized realized. As it is said in the Ornament: For the sake of conquering the unconquered knowable, mindfulness is always practiced. Wisdom is the limb of nature, because the path of seeing enlightenment is the nature of wisdom. Moreover, just as an elephant destroys the attacker, it destroys the conceptualization of clinging to persons and phenomena. As it is said: With this, all the characteristics of the discriminating conceptualization of yoga are destroyed. Diligence is the limb of renunciation, because it enables the practitioner to go as far as he should go. It quickly accomplishes realization, just as a fine horse quickly reaches the end of the ocean at the base of Mount Meru. As it is said: This diligence is complete, it engages for the sake of quick realization. Joy is the limb of benefit, because it calms the mind stream. This is like the splendor of a jewel that makes the king rejoice. As it is said: For the sake of the increase of the light of the Dharma, joy always increases. Pliancy is the limb that prevents turning into affliction, because it destroys the negative karma that is the cause of affliction. This is like a queen enjoying the pleasure of a king. Liberated from all obscurations.
Tibetan
་པའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། གང་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི། གནས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱིམ་བདག་ལྟ་བུ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམས་པའི་དོན། །འབྱོར་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བློན་པོས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་འདོད་གནས་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བགྱིད་པའི་རྒྱུ་དགེ་ཚོགས་ལགས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། ། གཉིས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་མེད་པར་བསམ་གཏན་ཡོད་མིན་ཏེ། །བསམ་གཏན་མེད་པར་ཡང་ནི་ཤེས་རབ་མེད། །གང་ལ་དེ་གཉིས་ཡོད་པས་སྲིད་པ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་གནག་རྗེས་ལྟ་བུར་འཚལ་བར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པར་བསམ་གཏན་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ན། དམིགས་པ་ལ་བདེ་བར་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་མེད་པར་ཡང་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་དེ། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ལ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་གཉི་ག་ཡོད་པ་དེ་ཡིས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་གནག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལྟ་བུར་འཚལ་བར་བགྱི་སྟེ། མྱུར་དུ་སྐམ་པའམ་རྒལ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ནི་འདིར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལ་འདོད་དེ། གཞན་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི། མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དྲུངས་འབྱིན་མི་ནུས་ལ། ཤེས་རབ་མེད་པར་ཡང་བསམ་གཏན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་འགྱུར་མགོ་གནོན་པ་ཙམ་བྱེད་ཀྱི། ས་བོན་དྲུངས་འབྱིན་པར་མི་ནུས་པས། དེའི་ཕྱིར་
Chinese
因此，如是说：“通过精进修习，获得极大的安乐。” 禅定是：任何时候都不会被烦恼所染污的支分，安住于此，是为了转变状态。为了成办一切所欲之义，就像居家之人一样，如是说：“于禅定中所思之义，财富将迅速生起。” 舍是：没有一切烦恼的自性，因为是远离贪心和不悦意的非烦恼状态的自性。这就像大臣运用军队的四支以安住于所欲之处一样，如是说：“以舍之心，于一切时，皆能如所欲而安住。” 因此，它们是获得涅槃的善资粮，应当修习。 第二，止观：为了显示通过止观双运可以获得涅槃，如是说：“无慧则无禅定，无禅定亦无慧。何者具足此二者，当如牛迹渡有海。” 意思是说，如果没有善于了知诸法自相和共相的智慧，就不会生起禅定，因为智慧能够对所知之境毫无疑惑地断除增益，从而能够安乐地平等安住于所缘境上。没有禅定，也就没有如实了知的智慧，因为如是说：“若心平等安住，则如实了知。” 任何瑜伽士，如果具有对所缘境一心专注的禅定，以及如实了知的智慧，那么他就能像跨越牛蹄印中的水一样渡过有海，即能迅速干涸或超越。这里的智慧是指证悟人我和法我的空性，因为其他方式无法断除轮回的根本。没有禅定的智慧，因为不稳定，所以无法根除烦恼；没有智慧，禅定只能压制烦恼的现行，而无法根除种子。因此，
English
Therefore, it is said: "Through diligent practice, one obtains great bliss." Samadhi is a limb that is never defiled by afflictions; abiding in it is for the sake of transforming one's state. In order to accomplish all desired meanings, like a householder, it is said: "The meaning contemplated in samadhi, wealth will quickly arise." Equanimity is the nature of being free from all afflictions, because it is the nature of a non-afflicted state that is free from greed and displeasure. This is like a minister using the four divisions of an army to abide in the desired place, as it is said: "With equanimity, at all times, one abides as one wishes." Therefore, these are the accumulations of merit, the cause for attaining nirvana, and should be cultivated. Second, calm abiding and insight: In order to show that nirvana is attained through the union of calm abiding and insight, it is said: "Without wisdom, there is no samadhi; without samadhi, there is no wisdom. Whoever possesses both, crosses the ocean of existence like a cow's footprint." This means that without the wisdom that thoroughly knows the individual and general characteristics of all phenomena, samadhi cannot arise, because wisdom can eliminate doubts about the object of knowledge without any hesitation, so that the mind can be placed comfortably and equally on the object of focus. Without samadhi, there is no wisdom that knows things as they truly are, because it is said: "If the mind is placed equally, then one knows things as they truly are." Any yogi who has samadhi, which is one-pointed concentration on the object of focus, and wisdom that knows things as they truly are, can cross the ocean of existence like the water in a cow's footprint, that is, he can quickly dry it up or cross over it. Wisdom here refers to the realization of the selflessness of persons and phenomena, because otherwise one cannot cut the root of existence. Wisdom without samadhi cannot uproot afflictions because it is unstable, and without wisdom, samadhi only suppresses the manifestation of afflictions, but cannot uproot the seeds. Therefore,