Tibetan
། །བཀྲེས་སྐོམ་གྲང་དྲོ་ངལ་དང་འཇིགས་པ་ཡིས། །བསྐྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ན་ཡང་འདོད་པས་ཕོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆགས་མི་འཆོས་པ་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་མི་འཆོས་པ་ནི། ནམ་ཡང་འདོད་པ་འབྱོར་པའི་སྐབས་མེད་པས། སྡུག་བསྔལ་དེ་བཟློག་པའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བཀྲེས་སྐོམ་དང་དགུན་གྲང་བ་དང་སོ་ག་དྲོ་བ་དང་། ཟས་སྐོམ་ཚོལ་བའི་དོན་དུ་རྒྱུག་པས་ངལ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ན་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པས་བསྐྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཁ་ཅིག་ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་ལ། །ལྟོ་བ་རི་ཡི་གཏོས་ཙམ་བཀྲེས་པས་ཉེན། །མི་གཙང་གྱི་ནར་བོར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །འཚལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཁབ་མིག་ཙམ་དུ་ཆུང་ལ་ལྟོ་བ་རི་ཡི་གཏོས་ཙམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ་དགང་དཀའ་བས། བཀྲེས་པས་ཉེན་པར་གྱུར་ཏེ། མི་གཙང་བ་གྱི་ནར་བོར་བ་བཤང་གཅི་སོགས་ཅུང་ཟད་རྙེད་ཀྱང་ཁ་ཆུང་བས་འཚལ་བ་སྟེ་ཟ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་མི་སྡུག་པ་དང་ཁ་འབར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཁ་ཅིག་པགས་རུས་ལུས་ཤིང་གཅེར་བུ་སྟེ། །ཏ་ལ་ཡ་ཐོག་བསྐམས་པ་ལྟ་བུ་ལགས། ཁ་ཅིག་མཚན་ཞིང་ཁ་ནས་འབར་བ་སྟེ། །ཟས་སུ་འབར་བའི་ཁར་བབས་བྱེ་མ་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལུས་ནི་ཤ་མེད་པར་པགས་རུས་ཙམ་ལུས་ཤིང་གོས་མེད་པས་གཅེར་བུ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལ་ཡ་ཐོག་སྟེ་རྩེ་མོ་བསྐམས་པ་ཤུན་པ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་སོ། ཁ་ཅིག་ཉིན་བར་མ་ཡིན་གྱི་མཚན་མོ་རེ་རེ་ཞིང་ཁ་ནས་མེ་འབར་བ་སྟེ། མེ་འབར་བའི་ཁར་བྱེ་མ་ཚ་བ་དག་འབབ་ཅིང་བབས་པ་དེ་དག་ཟས་སུ་འཚལ་བ་སྟེ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྨད་རིགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨད་རིགས་འགས་ནི་རྣག་དང་ཕྱི་ས་དང་། ཁྲག་སོགས་མི་གཙང་བ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །ཕན་ཚུན་གདོང་དུ་འཚོག་ཅིང་མགྲིན་པ་ནས། །ལྦ་བ་བྱུང་བ་སྨིན་པའི་རྣག་འཚལ་ལོ། །སྨད་རིགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་འགས་ནི་རྣག་དང་ཕྱི་ས་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བ་ཡང་མི་རྙེད་ན། བཟང་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་ན། ཁྲོས་ཏེ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གདོང་དུ་འཚོག་ཅིང་ལག་ནས་ཐོ་བ་བྱུང་ནས། ཕན་ཚུན་བསྣུན་པས། མགྲིན་པ་ནས་ལྦ་བ་བྱུང་བ་སྨིན་པའི་རྣག་ཁོང་དུ་ཟགས་པ་རྣམས་ཟས་སུ་འཚལ་ལོ། །དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་རྣམས་ལ་སོ་གའི་དུས་སུ་ནི། །ཟླ་བའང་ཚ་ལ་དགུན་ནི་ཉི་མའང་གྲང་། །ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་མེད་འགྱུར་འདི་དག་གིས། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀླུང་ཡང་བསྐམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྨད་རིགས་འདི་དག་རྣམས་ལ་ནི་སོ་གའི་དུས་སུ་ཟླ་བ་ཡང་ཚ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ལ། དགུན་ནི་ཉི་མ་ཡང་གྲང་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་དེ་དག་གིས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གང་ཞིང་ཡལ་ག་དུད་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཡལ་ག་དང་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་སྐམ་པོར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཡང་བསྐམས་པ་དང་། མདག་མ་འབར་བས་གང་བ་དང་། སྲིན་བུ་དང་བཅས་པའི་མི་གཙང་བ་དུ་མས་གང་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་མྱོང་ཞེ་ན། བར་ཆད་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་བསྟེན་གྱུར་པ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ནི། །སྲ་བས་བཅིངས་པའི་ལུས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལོ། །ལྔ་སྟོང་དག་དང་ཁྲིར་ཡང་འཆི་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པ་སྟེ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བསྟེན་པར་གྱུར་པའི་ལུས་ཅན་དེ་རྣམས་ནི། ཚེ་ཚད་རྫོགས་པར་ཐུབ་པ་ཁ་ཅིག་མི་ལོ་ལྔ་སྟོང་དང་། ཁྲིར་ཡང་ཟས་སྐོམ་སོགས་མི་འབྱོར་ཡང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་སྤྱད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་སྲ་བས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྡུག་བསྔལ་རོ་གཅིག་ཐོབ་པ་གང་ལགས་པ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བོ་འཇུངས་དགའ་བ། །སེར་སྣ་འཕགས་མིན་ལགས་པར་སངས་རྒྱས་གསུངས། །སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་གཅིག་པས་རོ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི། སྐྱེ་བོ་འཇུངས་དགའ་བ་སྟེ་སེར་སྣ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཕགས་མིན་ཏེ་མི་དགེ་བ་སྟོབས་ལྡན་ལགས་པར་སངས་རྒྱས་གསུངས། ཇི་སྐད་དུ། སྡུད་པ་ལས། སེར་སྣ་ཅན་ནི་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་དེ་ཚེ་དབུལ་པོར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བཞི་པ་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། མཐོ་རིས་ན་ཡང་བདེ་ཆེན་དེ་དག་གི། འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་དེ་བས་ཆེ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཟད་འགྱུར་མཐོ་རིས་སླད་དུ་སྲེད་མི་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཐོ་རིས་ཏེ་འདོད་པའི་ལྷ་ན་ཡང་འདོད་པའི་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་གི་འཆི་འཕོ་བའི་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བདེ་བ་དེ་བས་ཆེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀྱི་ཧུད་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཚལ། །ཀྱི་ཧུད་རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ། །ཀྱི་ཧུད་སྡུག་བའི་རྣམ་ཤེས་ལྷ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཅིང་ས་ལ་ལྟུང་། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཡ་རབས་ཏེ་རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བའི་སླད་དུ་ཡང་སྲེད་པར་མི་བགྱི་སྟེ། བདེ་བ་དེ་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་བས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དག་རྫུས་སྐྱེས་ཡིན་པས་གནད་གཅོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མེད་ན། ཇི་ལྟར་དེ་དག་འཆི་བའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཀྱང་། འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ན་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་འགྱུར་བ་དང་། །སྟན་ལ་མི་དགའ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྙིང་དང་། །གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་དང་ལུས་ལ་ནི། །སྔོན་ཆད་མེད་པའི་རྡུལ་འབྱུང་ཞེས་བགྱི་བ། །མཐོ་རིས་འཆི་འཕོ་སྦྲོན་བྱེད་འཆི་ལྟས་ལྔ། །མཐོ་རིས་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འབྱུང་སྟེ། །ས་སྟེང་མི་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དག །སྦྲོན་པར་བྱེད་པའི་འཆི་ལྟས་རྣམས་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་འཆི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མཛེས་པ་དག་ཉམས་ནས་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་དགའ་བ་དང་། རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྣམས་རྙིང་པ་དང་། གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་པ་དང་། ལུས་ལ་སྔོན་ཆད་རྡུལ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལས། དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་དང་ལྔ་ནི་གང་མཐོང་ན་ལྷ་རྣམས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་མཐོ་རིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་སྦྲོན་པར་བྱེད་པའི་སྔ་ལྟས་སམ་རྟགས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་སྟེང་མི་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དག་སྦྲོན་པར་བྱེད་པའི་འཆི་ལྟས་སྣ་ཞོམ་པ་དང་། གཤིན་གྱི་དྲི་མ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །འཆི་འཕོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཀྱང་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ནས་འཕོས་པ་ལ། །གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ལྷག་མ་འགའ་མེད་ན། །དེ་ནས་དབང་མེད་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དང་། །དམྱལ་བར་གནས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ལ། གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་དགེ་བའི་ལྷག་མ་འགའ་མེད་ན་དེ་ནས་མཐོ་རིས་སུ་གནས་པའི་དབང་མེད་པར་དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་རྣམས་སུ་ལྟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ལྔ་པ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ལྷ་མིན་དག་ནའང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་ཡི། །དཔལ་ལ་སྡང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །དེ་དག་བློ་དང་ལྡན་ཡང་འགྲོ་བ་ཡི། །སྒྲིབ་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ནི་ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་དཔལ་ལ་སྡང་བའི་ཕྱིར་མི་བཟོད་པས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་སྟེ། ཕྲག་དོག་ནི་ཡིད་ཤིན་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་དང་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ། ལུས་བཅད་པ་དང་དྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་དགེ་སྡིག་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་མཆིས་ཏེ། འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་པར། ལྷ་མ་ཡིན་མི་དགེ་བས་འཕངས་ཤིང་། དགེ་བས་རྫོགས་པར་བཤད་ཀྱང་། དེ་དག་ལྷའི་འགྲོ་བ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཕེན་བྱེད་དགེ་བས་འཕངས་པར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་བཤད་ནས། དེ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་དེ་འདྲ་ལགས་པས་ལྷ་མི་དང་། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་དག་ཏུ། །སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་མ་ལགས་སྐྱེ་བ་ནི། །གནོད་པ་དུ་མའི་སྣོད་གྱུར་ལགས་མཁྱེན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པ་དེ་འདྲ་བ་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས། ལྷ་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་མ་ལགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཉེ་དུའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་དུ་མའི་སྣོད་དམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག མྱང་འདས་ཕན་ཡོན་བསམ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ། གསུམ་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམས་ནས་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཕན་ཡོན་གྱི་མྱང་འདས་ཐོབ་བྱ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ
Chinese
饥渴寒热劳累与恐惧，所生痛苦极其难忍受。 如是说，若生于饿鬼，亦因欲乏所生之苦，恒常不息当忍受。如是连接。 其中恒常不息者，乃是何时亦无获得欲乐之时，故彼痛苦无有遣除之方便之故也。彼等是何等之相耶？饥渴与冬季寒冷与夏季炎热，为寻饮食而奔走劳累，见士夫持兵器等则恐惧怖畏所生痛苦，极其难忍也。今当略示彼等痛苦之差别，其中就饥渴之痛苦而言。 有者口如针眼小，腹如山峦之广受饥逼，不净弃物少许亦，不具觅食之能力。如是说，口小如针眼，腹大如山峦难以填满，故受饥饿逼迫。不净之弃物，大小便等少许获得，然因口小故，不具觅食即食用之能力也。就身形丑陋与口中燃烧而言。 有者皮包骨瘦身裸露，如干枯之多罗树。有者夜间口中燃火，以火上落下之热沙为食。如是说，有者身体无肉仅余皮骨，无衣裸露，譬如多罗树之顶端干枯脱皮者。有者非于日间而于夜间口中燃火，以火上落下之热沙为食。 为 विशेष显示饿鬼下等种类之痛苦，下等种类有者脓与粪便及，血等不净物亦不得，互相于面争夺喉间生，瘤熟之脓亦食用。下等种类即福德极小者，脓与粪便及血等不净物亦不得，况言上好者耶？然彼等互相见时，忿怒而互相争
English
Hunger, thirst, cold, heat, fatigue, and fear, the suffering they create is extremely unbearable to endure. It is said, if born as a hungry ghost, the suffering caused by the lack of desire is constant and must be endured. Thus it is connected. Among them, the constant and unceasing is that there is never a time to obtain desired pleasures, therefore there is no way to reverse that suffering. What is it like? Hunger and thirst, winter cold and summer heat, running around in search of food and drink, and seeing men carrying weapons and so on, the fear and dread that arises is extremely unbearable. Now, let us briefly show the differences in their suffering, of which, in terms of the suffering of hunger and thirst: Some have mouths as small as the eye of a needle, and stomachs as large as mountains, afflicted by hunger, not even a little bit of unclean waste, do they have the power to seek food. It is said that the mouth is as small as the eye of a needle, and the stomach is as large as a mountain, making it difficult to fill, so they are afflicted by hunger. Even if they find a little bit of unclean waste, such as feces and urine, they do not have the ability to seek food, that is, to eat, because their mouths are small. In terms of ugly bodies and burning mouths: Some are skin and bones, bodies naked, like a dried-up Tala tree. Some burn fire from their mouths at night, and eat the hot sand that falls on the fire. It is said that some bodies have no flesh, only skin and bones, and are naked without clothes, like the top of a Tala tree that is dry and peeling. Some burn fire from their mouths not during the day but at night, and eat the hot sand that falls on the fire. In order to particularly show the suffering of the lower classes of hungry ghosts, some of the lower classes do not even find pus, feces, and blood, etc., unclean things, they fight each other face to face, and from their throats, they eat the pus of ripe tumors. Lower classes, that is, those with very little merit, do not even find unclean things such as pus, feces, and blood, let alone good things. However, when they see each other, they get angry and fight each other.
Chinese
在空中互相争夺，用手互相殴打，喉咙里长出的瘤子成熟流出的脓液，都拿来当食物吃。为了显示那些饿鬼痛苦的差别，（经中）说：“这些饿鬼在春季，月亮也变得炎热，冬季太阳也变得寒冷。这些饿鬼所看之处，连河流也会干涸。”意思是说，这些下等饿鬼，在春季月亮也变成炎热的原因，冬季太阳也变成寒冷的原因，感受着如此寒热的痛苦，他们所看之处，连树木结满丰盛果实而弯曲的枝条，也变得没有枝条和果实，显现出干枯的样子，并且具有八种功德的河流也干涸，充满燃烧的灰烬，显现出充满虫子和各种不净之物。那么，他们要感受多久这样的痛苦呢？（经中）说：“无间断地感受痛苦，被恶业的绳索牢固束缚的一些众生，五千年甚至万年中也不会死去。”意思是说，那些无间断，也就是持续不断地感受痛苦的众生，有些能够活到寿命终结，五千年甚至万年也得不到食物等，也不会死去，因为被恶行的业力之索牢固束缚的缘故。那么，感受如此痛苦的原因是什么呢？（经中）说：“如此饿鬼们所感受的各种痛苦，都是同一种痛苦的滋味，那是什么原因呢？原因是众生吝啬贪婪，佛说吝啬是不善的力量。”如（《摄事品》）中所说：“吝啬者将转生为饿鬼，如果转生为人，也会变得贫穷。”
English
They fight each other in the air, striking each other with their hands. They consume as food the pus that drips from the ripe goiters that grow on their throats. To further illustrate the differences in suffering among these pretas, it is said: "For these beings, even the moon is hot in spring, and the sun is cold in winter. By merely looking at them, even rivers dry up, and trees bear no fruit." This means that for these lower-class pretas, even the moon becomes a cause of heat in spring, and the sun becomes a cause of cold in winter. They experience such suffering of heat and cold. By merely looking at them, even trees laden with abundant ripe fruit and bent branches appear without branches and fruit, withered and dry. Even rivers with eight qualities dry up, filled with burning embers and teeming with worms and various impurities. How long do they experience such suffering? It is said: "Some beings who constantly endure suffering without interruption, bound by the strong ropes of their misdeeds, do not die even after five thousand or ten thousand years." This means that some of those beings who constantly and continuously endure suffering can live to the end of their lifespan, and even after five thousand or ten thousand years, they do not die even without food or drink, because they are firmly bound by the ropes of their misdeeds. What is the cause of experiencing such suffering? It is said: "The various sufferings experienced by these pretas all have the same taste of suffering. What is the cause of this? The cause is that beings are miserly and greedy. The Buddha said that miserliness is an unwholesome force." As it is said in the Compendium: "The miserly will be reborn in the realm of pretas. If they are born as humans, they will become poor."