Tibetan
བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ན་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཚོགས་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་ནི། །བྱེད་ཅིང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ན་རྙེད་པ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་། རེས་འགའ་ཞིག་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། བསོད་ནམས་ཆུང་བ་རྣམས་དེ་དང་མི་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་དང་། རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་མི་འཐད་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་། །ཆོས་མ་ཡིན་དང་ཆོས་ཉིད་དང་། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐ་སྙད་ནི། །ཀུན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་མེད་པ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་དག་ཀྱང་མེད་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་གྱིས་ཤིག ཆོས་ཤིག ཟོ་ཞིག འདུག་ཅིག སོང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་ཤིང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་འདི་ནི། མི་ལེགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། དེ་ལ་བཤད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །སྟོང་ཉིད་དགོས་དང་སྟོང་ཉིད་དང་། །སྟོང་ཉིད་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གནོད་པ་ཡིན། །དེ་སྐད་རྒོལ་བ་དེ་ལ་ལན་བཤད་པ། དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གི་ཆེད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་རྣམས་མ་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀླན་ཀ་སྨྲ་ཞིང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཆེར་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན། ཁྱོད་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གང་ཡིད་པ་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བསྟན་བཅོས་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་མ་སྨྲས་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཤེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཤེས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །དེས་ན་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མེད་པར་རྟོག་ཅིང་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་ཁོ་ན་སྤེལ་བ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་མེད་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །དོན་གང་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྒྲའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བས་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ལ་གནོད་དོ། ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཞར་བྱུང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག དཀྱུས་མ་ཀླན་ཀ་སྤང་བ། རྟེན་འབྲེལ་མཐོང་བས་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། དབུ་མ་པ་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་དེ་སུ་ཞིག་ཅེ་ན། གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མི་ཤེས་པར་གཞུང་ཙམ་འདོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་རང་གི་སྡེ་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞན་གྱིས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལོག་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་རབ་ལས་བསྟན་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་སྤྱིའི་དོན་དང་ཡན་ལག་གི་དོན་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར། དངོས་པོ་རྣམས་བདེན་པར་མཐོང་བ་དང་། རྫུན་པར་མཐོང་བའི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་གཉིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་སངས་རྒྱས་དང་འཕགས་པ་རྣམས་བཞེད་དེ། དངོས་ཀུན་ཡང་དག་བརྫུན་པར་མཐོང་བ་ཡིས། །དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་མཐོང་ཡུལ་གང་ཡིན་དོན་དམ་སྟེ། །མཐོང་བ་རྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འདོད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དངོས་པོ་འདི་དག་ལ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ནི་མེད་ཀྱི། འདི་རྣམས་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡིས་རྟོག་ཚུལ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་དག་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་དགའ་བས་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀ་བ་བུམ་པ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་སྙེད་བཏགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིག་སྨན་གྱིས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་སྦྱངས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ནི་གང་། ཀུན་རྫོབ་ནི་གང་། ཅིའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོར་རབ་གྲགས་པ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ངེས་པར་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟག་པའི་གང་ཟག་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། འདིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པས་ན་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་དེས་བདེན་པར་ཞེན་ཅིང་ཐ་སྙད་བྱས་པས་ན་ཀུན་རྫོོབ་བདེན་པ་ཞེས་བྱའི། དོན་ལ་གནས་ཤིང་མི་སླུ་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།
Chinese
如果通过布施等积累福德资粮，逐渐成佛，那么在何时，按照如上所说的方式，没有佛法和僧伽存在的时候，从二资粮产生的佛又如何存在呢？因此，如果这样说空性，就会损害三宝。因为这样说空性的意义难以获得，有时才会出现，福德浅薄者不会遇到，而且因为价值高昂，与珍宝相似，所以会损害三宝，即佛、法、僧。第二，世俗谛不合理：有果报，以及非法与法性，世俗的言说，都会产生损害。如果这一切都是空性且不存在的，那么包含在一切之中的杀生等非法，以及戒杀等法性，以及它们可爱与不可爱的果报也都不存在了。世俗的言说，做啊，行啊，制造啊，坐啊，去啊等等，也都包含在一切之中，并且一切都是空性，所以不合理，会产生损害。因此，说一切都是空性是不好的。第二，驳斥它，分为简略地指示和详细地解释两部分，第一部分是：对此进行解释，你因为没有领悟空性的必要、空性以及空性的意义，因此才会那样损害。对于这样反驳的人进行回答：你这个说有自性的人，因为没有领悟为了什么而宣说空性的空性的必要，以及空性的定义，以及空性的词语所指代的空性的意义，因此你用自己的分别念将不存在本身执着为空性的意义，然后说：如果这些都是空性，就不会产生也不会毁灭。等等，说出责难，并且对我们非常不满意，像这样，是对你自己的损害。你所完全执取的任何
English
If one gradually becomes a Buddha by accumulating merit through generosity and so forth, then at what time, in the manner described above, when there is no Dharma and Sangha, how can a Buddha arising from the two accumulations exist? Therefore, if one speaks of emptiness in this way, it harms the Three Jewels. Because speaking of the meaning of emptiness in this way is difficult to find, occurs only sometimes, those with little merit do not encounter it, and because it is of great value, similar to a precious jewel, it harms the Three Jewels, namely the Buddha, Dharma, and Sangha. Secondly, worldly conventions are unreasonable: having results, as well as non-virtue and the nature of virtue, worldly speech causes harm to all. If all of this is empty and non-existent, then non-virtues such as killing, which are included in everything, and the nature of virtue such as abstaining from killing, and their desirable and undesirable results, do not exist. Worldly speech, do, act, make, sit, go, and so forth, are all included in everything, and because everything is empty, it is unreasonable and causes harm. Therefore, saying that everything is empty is not good. Secondly, refuting it, divided into briefly indicating and explaining in detail, the first part is: Explaining this, you, because you have not understood the necessity of emptiness, emptiness itself, and the meaning of emptiness, therefore you cause harm in that way. Answering the one who argues in this way: You who speak of inherent existence, because you have not understood the necessity of emptiness, for what purpose emptiness is taught, and the definition of emptiness, and the meaning of emptiness to which the word emptiness refers, therefore you, with your own conceptualization, cling to non-existence itself as the meaning of emptiness, and then say: If all of these are empty, there will be no arising and no destruction. And so on, uttering accusations and being very dissatisfied with us, in this way, it is harm to yourself. Whatever you completely grasp
Chinese
这种想法在我们这部论典中并没有说是空性的意义。因为你不了解空性的意义，所以也不了解空性，也不了解空性的必要。那么，这里空性的必要是什么呢？这里说：业和烦恼灭尽而解脱，业和烦恼来自分别念，那些从戏论中产生的戏论，会被空性所遮止。如前所述。因此，为了使所有戏论都得以寂灭，才宣说空性。而你却认为空性没有意义，只是散布戏论之网，所以没有领悟到空性的必要。什么是空性呢？那也是：非从他知，寂静，不为诸戏论所戏论，无分别，无异义，那就是真如的体性。如前所述。因此，空性是遣除一切戏论的自性，怎么会是没有呢？因此，你不了解空性。以什么意义来安立空性的名言呢？就是：凡是缘起，即是说为空性，那是依待而安立的，那就是中道。将会这样解释。缘起之名的意义就是空性之名的意义，而不是事物不存在的意义是空性之名的意义。因此，你也不了解空性之名的意义。不了解却寻求过失，只会损害你自己。第二，广说，其中，附带说明二谛的建立，直接驳斥过失，开示见缘起而证悟真谛，共有三点。第一点是：是谁在对中观派寻求如是所说的过失呢？是不了解经文的意义，不了解二谛的差别，只是热衷于念诵经文，是自己部派中说有自性的人。因此，为了遣除他人对经文意义的错误理解，论师首先要不颠倒地安立世尊在经文中开示的二谛。诸佛说法，皆依于二谛而安立。
English
This idea is not spoken of as the meaning of emptiness in our treatise. Because you do not understand the meaning of emptiness, you do not understand emptiness, nor do you understand the necessity of emptiness. So, what is the necessity of emptiness here? It says here: Liberation comes from the exhaustion of karma and afflictions. Karma and afflictions come from conceptual thought. Those elaborations that arise from elaboration are prevented by emptiness. As mentioned before. Therefore, emptiness is taught in order to pacify all elaborations. But you think that emptiness has no meaning and only spread the net of elaboration, so you have not realized the necessity of emptiness. What is emptiness? That is also: not known from others, peaceful, not elaborated by elaborations, without conceptualization, without different meanings, that is the nature of Suchness. As mentioned before. Therefore, emptiness is the nature of eliminating all elaborations, how can it be non-existent? Therefore, you do not understand emptiness. What meaning is taken to establish the name of emptiness? It is: whatever is dependent arising is said to be emptiness, that is established dependently, that is the Middle Way. It will be explained in this way. The meaning of the name of dependent arising is the meaning of the name of emptiness, but the meaning of the non-existence of things is not the meaning of the name of emptiness. Therefore, you also do not understand the meaning of the name of emptiness. Seeking faults without understanding only harms yourself. Second, the extensive explanation, in which, incidentally, the establishment of the two truths, directly refuting faults, and showing that seeing dependent arising leads to the realization of the truth, there are three points. The first point is: Who is seeking the faults of the Madhyamikas as spoken of? It is those who do not understand the meaning of the scriptures, do not understand the difference between the two truths, and are only keen on reciting the scriptures, those who in their own school speak of inherent existence. Therefore, in order to dispel others' misunderstanding of the meaning of the scriptures, the teacher must first establish without inversion the two truths taught by the Blessed One in the scriptures. The Buddhas teach the Dharma, all based on the two truths.
Chinese
依靠。世俗谛和胜义谛。如是说。此有总义和支分义两种。第一，本体的确定和各自自性的确立两种。第一，入中论中，由于事物显现为真实和显现为虚假的对境的本体二者执著的缘故，佛和圣者们承许为二谛。以事物完全显现为虚假，能执著事物和所缘的本体二者。真实显现的对境即是胜义谛，显现为虚假即是世俗谛。如是宣说。这些事物以自己的本体的角度区分二谛是不存在的，这些事物以孩童凡夫的心的思虑方式和圣者们的智慧的观察方式的角度安立为二谛。其中，对于这些外内的事物，孩童们从无始以来串习的随顺名言的分别念，自以为是地执著，并且对于所知、能知、所说、能说、柱子、瓶子、男人、女人等世间流传的种种名言，称之为世间世俗谛。这些是自性空性的眼药，清净了无明的翳障的圣者们的智慧，以什么也不见的角度观察，对于有无等任何边都不安住，远离一切戏论的真如，称之为胜义谛。第二的第一个是，确立世俗谛的自性，什么是世间？什么是世俗？为什么称为谛？对此，世间极著名为蕴，世间必定依赖于它。如是说，因此对于依赖于蕴而假立的补特伽罗称为世间。由于完全遮蔽，所以是世俗，此遮蔽了见真如，因此对于显现执著事物的体性的烦恼性的无明称为世俗。由于世俗执著为真实并且安立名言，所以称为世俗谛，但不是因为在意义上存在并且不欺骗。