Tibetan
རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དྲན་པ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་རང་གི་ངང་གིས་དེངས་ཤིང་ནུབ་པས་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་མོད། ཡང་དག་པར་དེ་ཉིད་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པ་ལས། འོད་སྲུང་། དཔེར་ན་ཤིང་གཉིས་རླུང་གིས་དྲུད་པ་ལས་མེ་འབྱུང་ངོ་། །མེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིང་དེ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡོད་ན་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱེའོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཇུག་པར་ཡང་། གང་ཚེ་སྐྱེ་མེད་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། །དེ་ཚེ་དེ་རྣམས་བརྟེན་ནས་དེ་ཡིས་དེ་ཡོངས་ཤེས་པར་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་སྙིང་པོར་ཡང་། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྟན་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དམ་པ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞི་བ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ། དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ། མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དེ་མཁྱེན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུངས་སོ། །རྣམས་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །བློ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་མཉམ་མེད་དེ་མཁྱེན་གསུང་། །ཞེས་དང་། བདེན་གཉིས་ལས་ཀྱང་། གང་ཚེ་གཟུགས་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ཤེས་བྱ་སྟེ་འཇུག་ཡུལ་ལྔ་དང་། །བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་མཚན་མ་མི་འབྱུང་ཕྱིར། །གནས་པ་བསྟན་ཕྱིར་མི་བཞེངས་སོ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། གང་ཚེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་གྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཐོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་ཁོ་བོས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཚུལ་འདི་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བའི་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མངའ་བའི་དབུ་མ་པའི་སློབ་དཔོན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་མཐུན་པར་བཞེད་པས། བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་དག་གིས་མོས་པ་མེད་ཀྱང་སྐུར་པ་མ་བཏབ་ན་ལེགས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མི་སླུ་བའི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཛིན་བཞིན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཡང་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་མི་འགལ་ཏེ། རྣམ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་ཏེ། སྐྲག་པ་སྐྱེས་པ་ན། འདི་ནི་སྦྲུལ་མ་ཡིན་གྱི། འཁྲི་ཤིང་བསྡོགས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ན་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུག་པ་ལོག་པ་བཞིན་ནོ། ། ཚད་མིན་དུ་མཚུངས་པ་ལ་སྤང་གཉེན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། དོན་འདི་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་མི་བདེན་པའི་དུག་གིས་གདུངས་པ་བསལ་བའི་དཔེ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། འོད་སྲུང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདེན་པ་གསུང་བ་མ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་བདེན་པ་མ་ལགས་པ་གསུང་བར་མཛད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། འོད་སྲུང་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཁྱོད་བདེན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལམ། བདེན་པ་མ་ཡིན་པས་ཡིན། གསོལ་བ་བདག་ནི་བདེན་པ་མ་ལགས་པས་གྲོལ་གྱི་བདེན་པས་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་བདེན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི། མི་སྡུག་པས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེ་སྡང་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི། བྱམས་པས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཏི་མུག་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་ཀྱང་གཏི་མུག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སླད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་དེའི་སླད་དུ་མི་སྡུག་པ་དང་བྱམས་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམས་པས་འབྲལ་བར་འགྱུ
Chinese
当伴随着念头的分别智慧，如彩虹消逝于天空般自然消融隐没时，能知与所知的相状皆不可见之时，远离一切戏论的真如，如天空的中心般显现，因此，称之为真实智慧。然而，真实而言，此真如是超越能知与所言之境的真如。如是说，在《光明守护请问经》中说：光明守护，譬如二木因风摩擦而生火，火会烧掉木头。同样，如果对诸法有各自的分别念，则会生起圣者的智慧力。智慧会烧掉分别念。在《入行论》中也说：何时无生即是彼，心亦远离生灭时，尔时依彼彼亦知，以彼证彼说为名。在《中观心要》中也说：法，指的是过去、未来、现在，不可言说，以及无为法这五种。由于所显示的这五种在任何情况下都不成立自性，因此，对于任何境，不分别的智慧，以及无所缘，也不会生起。这即是不依赖他缘，不分别，寂静，无相，非异体，无生灭，无事物，无造作，不可言说，无等同的真如。通达此真如，即被称为一切智者。诸法无自性，于何不分别，心亦不生起，彼即无等同，知彼即佛陀。在《二谛论》中也说：何时五种识，缘于色等五境时，不见自性，尔时不生相，故说为安住。在《入行论》中也说：何时能知与所知，皆不住于心识前，尔时无有他，异二非二相，无缘得寂灭。如是所说。因此，我所说的真如
English
When discriminative wisdom accompanied by mindfulness naturally dissolves and vanishes like a rainbow in the sky, and when no characteristics of knower and known are visible, at that time, the suchness that is free from all elaborations becomes manifest like the center of the sky. Therefore, it is labeled as true wisdom. However, in reality, this suchness is the suchness that transcends the realm of knowable and expressible. As it is said, in the "Sutra Requested by Light-Protector": "Light-Protector, for example, fire arises from two pieces of wood rubbing against each other by the wind, and that fire burns the wood. Similarly, if there are individual discriminations about phenomena, then the power of the wisdom of the noble ones arises. That wisdom burns the discriminations." Also, in the "Entering the Middle Way": "When the unborn is that itself, and the mind is also free from arising, at that time, relying on those, it is said that one knows that by that." And in the "Essence of the Middle Way": "'Dharma' refers to the past, future, present, the inexpressible, and the unconditioned—these five aspects. Because these five aspects that are shown do not establish self-nature in any way, therefore, for any object, the non-discriminating mind, and without an object of focus, also does not arise. This very ultimate truth, which does not rely on others, is non-discriminating, peaceful, without characteristics, not a different entity, without arising and ceasing, without things, without fabrication, inexpressible, and without equal. Knowing this is what is called all-knowing." "Since all phenomena lack inherent existence, where there is no discrimination, the mind also does not arise; that itself is unequaled; knowing that is what is said by the Buddha." Also, in the "Two Truths": "When the five consciousnesses engage with the five objects such as form, and one does not see self-nature, at that time, no signs arise, therefore it is said to abide." Also, in the "Entering the Bodhisattva's Way": "When the knower and the known do not abide before the mind, at that time, there is no other, the third aggregate of being neither two nor not two, without the hook of focusing, one becomes completely peaceful." As it is said. Therefore, the suchness that I have spoken of
Chinese
通达之理是，对于善逝之意，没有错谬的圣者父子（指龙树菩萨父子）的不颠倒口诀，邬玛巴的伟大导师们一致认可。因此，希望自己变得更好的人，即使没有信仰，不诽谤也是好的。如前所说，以如幻之显现为对境的个别分别智慧，也不是真实不欺骗的量，因为它是世俗的对境。就像把海市蜃楼当成水一样。虽然不是真实的，但作为断除执边见之对治，并不矛盾，因为相违之故。例如，有人把绳子误认为是蛇，产生恐惧时，说这不是蛇，而是缠绕的藤蔓，这样显示非真实时，就像蛇的错觉消失一样。如果有人问，在非量方面相同，为何不能作为断除和对治呢？此义，《如来藏经》中，先举例说明有人被不真实的毒所困扰而解脱，然后世尊开示说：‘光明守护，同样，对于被烦恼所困扰的幼稚凡夫，也以非真实的方式宣说佛法。’提问：‘世尊您不是说真话吗？如来怎么会说不真实的话呢？’世尊开示说：‘光明守护，你怎么想？你是以真理解脱，还是以非真理解脱？’回答：‘我是以非真理解脱，不是以真理解脱。’这是为什么呢？世尊，所谓不真实，就是贪欲、嗔恨和愚痴。世尊，如果贪欲是真实的话，那么即使以不净观也无法脱离贪欲。世尊，如果嗔恨是真实的话，那么即使以慈爱也无法脱离嗔恨。世尊，如果愚痴是真实的话，那么即使以缘起也无法脱离愚痴。世尊，因为贪欲、嗔恨和愚痴不是真实的，所以修不净观、慈爱和缘起才能脱离。
English
This way of understanding is that the great chariot masters of the Madhyamaka school, who possess the unerring oral instructions of the noble father and sons (Nāgārjuna and Āryadeva) regarding the intention of the Sugata, unanimously agree. Therefore, it is good for those who wish themselves well not to slander, even if they do not have faith. As stated before, the discriminating wisdom that takes illusory appearances as its object is not a valid cognition that is truly infallible, because it is an object of conventional truth, like mistaking a mirage for water. Although it is not truly valid, it is not contradictory to act as an antidote to the view of clinging to extremes, because they are different in nature. For example, someone mistakes a rope for a snake and becomes frightened. When it is shown that it is not a snake but a coiled vine, the illusion of the snake disappears. If someone asks, 'If they are the same in being non-valid, why can't they be used as something to be abandoned and an antidote?' This very meaning is found in the Sutra of the Tathāgatagarbha. First, an example is given of someone who is afflicted by an unreal poison being relieved. Then, the Bhagavan said: 'O Light Protector, similarly, to those childish ordinary beings who are afflicted by afflictions, I teach the Dharma in a way that is not true.' The question is asked: 'Bhagavan, do you not speak the truth? How can the Tathagata speak what is not true?' The Bhagavan said: 'O Light Protector, what do you think? Are you liberated by the truth or by what is not true?' The answer is: 'I am liberated by what is not true, not by the truth.' Why is that? Bhagavan, what is called untrue is desire, hatred, and ignorance. Bhagavan, if desire were true, then even with ugliness, one would not be separated from desire. Bhagavan, if hatred were true, then even with love, one would not be separated from hatred. Bhagavan, if ignorance were true, then even with dependent origination, one would not be separated from ignorance. Bhagavan, it is because desire, hatred, and ignorance are not true that one becomes separated from them by cultivating ugliness, love, and dependent origination.'