Tibetan
ཙམ་ཡང་མེད་ན། དབུ་མ་པས་ཅི་ཞིག་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཁས་ལེན་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་དོན་དག་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཆད་པ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཅི་དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སམ། གང་གིས་ན་སྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་མེད་དོ་ཞེས་མ་སྨྲས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡོད་པར་ཁས་མ་བླངས་པས་ཆད་པར་འགྱུར་ན་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན་རྟག་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དུ་ཡང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཡོད་པར་སྒྲོ་མི་འདོགས་ཤིང་། མེད་པར་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པ་ལས། འོད་སྲུང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ ། མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བརྟག་ཏུ་མེད་པ། ལྟར་མེད་པ། སྣང་དུ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །གཙང་དང མི་གཙང་འདི་ཡང་མཐའ་ཉིད་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ནི་སྤངས་ནས་ནི། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་པར་ཡོང་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་གང་ལའང་ཡོད་པའམ་མེད་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་དབུ་མ་པའི་དྲི་ཙམ་ཡང་བྲོ་རེ་སྐན། འོ་ན་དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དབུ་མ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གཞུག་པའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་འཇིག་རྟེན་ལ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཁས་ལེན་གྱི། རང་ལུགས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཇུག་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དངོས་འདོད་ལྟར། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས། །འབྲས་ཕྱིར་འདི་དག་མེད་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ངོར་བྱས་བདག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི། རྟག་པའམ་ཆད་པའི་ཚུལ་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ནི་རྟག་ཆད་སྤངས་པ་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བརྒྱ་པ་ལས། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །གང་ལ་ཕྱོགས་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་ཡུན་ནི་རིང་པོས་ཀྱང་། །ཀླན་ཀ་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བརྩོད་བཟློག་ལས། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅས་འགའ་ཡོད། །དེས་ན་ང་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད། །ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཅིའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་མེད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས། །དོན་གྱི་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི། །སྒྲུབ་པའམ་བཟློག་པར་བྱ་ན་དེ། །མེད་ཕྱིར་ང་ལ་ཀླན་ཀ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དོན་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན། དེའི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་ཆོས་འགའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའམ་དགག་ཆོས་འགའ་ཞིག་བཀག་པ་ལས་དམ་བཅའ་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་འགའ་ཡང་མེད་ན། གཞི་གང་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་མེད་དང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ལ་ཁས་ལེན་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་གཞན་སྐྱེ་བ་བདེན་པ་བ་དག་དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར་གཞན་ངོར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་གྱི་རང་ལུགས་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་བྱ་སྐྱེ་བ་བདེན་པ་བ་སོགས་མེད་ན་དེ་བཀག་པའི་དགག་པ་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན། རི་བོང་གི་རྭ་བཅད་དུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས། དགག་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། །ང་ནི་ཅི་ཡང་མི་འགོག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་ལུགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དོན་མེད་དོ། །དབུ་མ་པ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་དུ་དཔག་པ་དོན་མེད་པར་མ་ཟད་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁས་ལེན་པས་ནི་ཕྱོགས་དང་རྟགས་དང་དཔེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཁོ་ན་དགོས་ན། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་འགའ་ཡང་མེད་པས་རང་ལ་དམ་བཅའ་བསལ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་དབུ་མ་པས་ཀྱང་གཟུགས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་དུ་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་མེད་དང་སྟོང་ཉིད་སོགས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་བྱེད་པ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། གཟུགས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཡོད་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྣང་བའི་སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རབ་རིབ་མེད་པ་ལ་མི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་བདེན་གཉིས་སུ། རྒོལ་བ་གཉིས་ཀའི་ཤེས་པ་ལ། །ཇི་ཙམ་སྣང་བའི་ཆ་ཡོད་པ། །དེ་ཙམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ལ་སོགས་པར་རྟོག །དེ་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་གཉིས་ཀའི་ཤེས་པ་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་སྣང་བ་བརྟགས་པས་དབེན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཆོས་ཅན་དུ་འཇོག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དབུ་མ་པ་ནི་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པས། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཡོད་མེད་སོགས་མཐའ་གང་དུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའི་ཆོས་ཅན་དུ་མི་རིགས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས། དངོས་ཆོས་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གཞི་མ་གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་གྱི། གཅིག་དང་དུ་བྲལ་སོགས་རྟགས་དགག་པ་བཀོད་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན་གཞི་མ་གྲུབ་པ་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་རྣམ་བཅད་ཙམ་ཆོས་ཅན་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཞེད་མོད། རང་རྒྱུད་པ་སྟོང་ཉིད་སོགས་དགག་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་འདི་རིགས་ཀྱང་། ཐལ་འགྱུར་བ་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པར་མི་འདོད་པ་ལ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་རྟགས་ཉིད་ཚད་མ་གང་གི་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་སུ་རུང་། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་རིགས་སོ། ། འོ་ན་དབུ་མ་པས་སྐྱེ་མེད་དང་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཞེ་ན། དབུ་མ་པ་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་དེ་ཡང་གང་ལ་ཟེར་ན། དམིགས་ཡུལ་ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་གི་ངང་གིས་འཇིགས་ཤིང་ཆེད་དུ་མ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་འཇིགས་ཚོགས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་ཤིང་ཚོགས་པའི་ངང་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་འཇིགས་ཚོགས་མིན་པའི་རྣམ་པར་ལྟ་བས་དེའི་ཕྱིར་འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། འཇིག་ལྟ་དེ་ཡང་། ཀུན་བཏགས་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བཤེས་གཉེན་ངན་པས་བསྟན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད་པའི་བདག་ཡོད་པར་བཟུང་ནས། དེ་ཡང་རྟག་པའམ་ཆད་པའམ་ཡོན་ཏན་ཅན་ནམ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་དག་ལ་ཡང་བདག་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བློ་རང་གི་ངང་གིས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལས། བདེ་བར་གྱུར་པའམ་སྡུག་བསྔལ་བར། །མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདོད་པ་ན། །ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་གང་དེ། །སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ལ་འགྱུར་དུ་འབྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་བཏགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཀུན་བཏགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཐར་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཁོ་ན་འགོག་པར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྟོན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཚིག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བདེན་གཉིས་ལས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་ཡང་དག་དྲིས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཅང་མི་གསུང་། །མི་གསུང་བས་ན་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལ་གཞན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི། དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་བསྟན་མི་ནུས་སོ། །ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་བསྒོམ་པས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། རིགས་པའི་ཚོགས་དག་གིས་མཐར་འཛིན་མ་ལུས་པ་བསལ་བ་ན། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་པོའི་བློའི་ངོར་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་མཐའ་གང་དུ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཞིག་ལུས་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲོ་བསྐུར་མཐའ་དག་གིས་དབེན་པའི་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞི་གནས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དྲན་པས་མ་བརྗེད་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ་ལས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་
Chinese
如果连这一点都没有，中观派会承认什么作为自己的宗派呢？如果胜义谛上没有承认，也必须在世俗谛上承认因果等，如果不是这样，就会因为诽谤所见和未见的事物而堕入大罪。如果这样说，那么中观派说过在世俗谛上没有因果等吗？因为什么而变成诽谤呢？如果说虽然没有说没有，但因为没有承认有，所以会堕落吗？如果没有承认有就会堕落，那么如果承认有，为什么不会变成常呢？因为在两种谛中，对任何法都不增益有，也不诽谤无，所以才称为中观派。如《请问光明经》中说：光明，说有，这是边见。说无，这是边见。这两者的中间，是不可思议的，不可见的，不显现的，这就是中观之道，对诸法各自的证悟。又如《三摩地王经》中说：有和无这也是边，清净和不清净这也是边。因此舍弃二边的，智者也不应安住于中间。这样说了。对于任何法，如果执着于有或无的边见，连中观派的味道都闻不到。那么中观派也不承认世俗谛吗？如果是这样，因为从二谛中退失，又怎么能成为中观派呢？中观派是为了引导世间，在世间的角度上，按照世间所称许的那样承认世俗谛，但不是自己的宗派。如《入中论》中所说：如你所欲他性实，世俗我亦不承许，为成世事故我说是，虽无亦于世间有。这样说了。那个世俗谛也是以缘起的方式来承认的，而不是以常或断的方式，因为缘起是舍弃常断的中观之道。也这样说过：何为依缘起，即说彼为空，彼即是假名，彼亦是中道。
English
If there is not even that much, what will the Madhyamikas acknowledge as their own side? If there is no acknowledgment in the ultimate truth, it is necessary to acknowledge cause and effect, etc., in the conventional truth. If it is not so, one will fall into great sin by slandering seen and unseen things. If so, did the Madhyamikas say that there is no cause and effect, etc., in the conventional truth? By what does it become slander? If it is said that although they did not say that there is not, they will fall because they did not acknowledge that there is, then if they do not acknowledge that there is, they will fall into permanence. Why does it not become permanent if it is acknowledged that there is? Because in both truths, one does not impute existence to any dharma, nor does one slander non-existence, therefore one is called a Madhyamika. As it is said in the Sutra Requested by Kashyapa: "Kashyapa, 'exists' is one extreme. 'Does not exist' is one extreme. That which is in the middle of these two is unthinkable, invisible, and unmanifest. This is the Middle Way, the separate realization of dharmas." And as it is said in the King of Samadhis Sutra: "Existence and non-existence are also extremes. Purity and impurity are also extremes. Therefore, having abandoned both extremes, the wise do not even abide in the middle." So it is said. To speak of any dharma as being either existent or non-existent as an extreme is to not even taste the slightest bit of Madhyamika. Well, do the Madhyamikas not even acknowledge conventional truth? If so, how can they become Madhyamikas since they have fallen away from the two truths? The Madhyamikas, for the purpose of leading the world, acknowledge conventional truth in the eyes of the world as it is known to the world, but not in their own system. As it is said in the Entering the Middle Way: "As you desire other-powered reality, I do not acknowledge conventionality either. For the sake of accomplishing worldly affairs, I say that these exist, although they do not exist in the world." So it is said. That conventionality is also acknowledged in the manner of dependent arising, but not in the manner of permanence or annihilation, because dependent arising is the Middle Way that abandons permanence and annihilation. It is also said: "Whatever is dependently arisen, that is said to be emptiness. That is a dependent designation, that itself is the Middle Way."
Chinese
是中观之道。这样宣讲。因此，说中观派没有任何自己的宗派，这是成立的。如《百论》中所说：有与无及有无，于何者无有宗派，彼纵经长时，亦不能说其过失。如是宣说。论师于《辩破论》中也说：若我立有任何宗，则我即有此过失，我无有宗故，我即是无过失。如是宣说。为何无有宗？若以现量等，观见少许义，则应成能立或能破，然无有故，我无有责难。如是宣说。意思是，若有以量成立的法，则于其上成立能立之法，或遮破能破之法，由此产生宗派。若无以量成立的法，则于何基之上立宗任何差别之法？如果认为，无生和空性等中观派自己承许的宗派不合理吗？这些也是为了遮破他宗，即那些说事物具有自性谛实的人，是为了遮破他们而在他宗面前承许的，并非自己的宗派。如果没有所破的生谛实等，如何承许遮破它的遮破呢？如同无法切断兔子的角一样。因此，论师说：以无有任何所破故，我亦不遮破任何事物。如是宣说。这样一来，对于成立自宗而言，自续的论式也是无意义的。中观派不仅自续的比量无意义，而且还具有过失。因为承许自续的比量，就必须一切的宗、因、喻都由自己的量成立，如上所说，因为没有以自宗的量成立的法，所以对于自己来说，会成为违背誓立和因不成之过失。如果中观派也承许色等是世俗，那么将它作为法也是合理的吧？当将无生和空性等作为所立之法时，那是思择胜义谛的时候，而色等世俗法则是名言的
English
is the Middle Way. Thus it will be taught. Therefore, it is established that the Madhyamikas do not have any position of their own. As it is said in the *Śata*: "For whom there is no position, saying 'exists,' 'does not exist,' or 'exists and does not exist,' even after a long time, one cannot speak of a fault." Thus it is said. The teacher also said in the *Vigrahavyāvartanī*: "If I had any thesis, then I would have this fault. Since I have no thesis, I am faultless." Thus it is said. Why is there no thesis? "If by perception, etc., some object is perceived, then it should be established or refuted. Since there is none, I have no criticism." Thus it is said. The meaning is, if there is some subject established by valid cognition, then a probandum is established on it, or a refutation is refuted, from which a thesis arises. If there is no subject established by valid cognition, then on what basis is a distinguishing characteristic asserted as a thesis? If it is thought that it is not reasonable for the Madhyamikas to accept unbornness and emptiness, etc., as their own position, these are also accepted in the face of others in order to refute those who say that things have intrinsic existence, but they are not their own position. If there is no object to be refuted, such as true birth, etc., how can one accept the refutation that refutes it? Like the impossibility of cutting a rabbit's horn. Therefore, the teacher said: "Since there is nothing to be refuted, I do not refute anything." Thus it is said. In that case, for establishing one's own position, the application of one's own system is also meaningless. Not only is the Madhyamika's inference of one's own system meaningless, but it is also accompanied by faults. Because accepting the inference of one's own system requires that all subjects, reasons, and examples be established by one's own valid cognition. As explained above, since there is no subject established by one's own valid cognition, it will become a fault of contradicting one's own assertion and the reason being unestablished. If the Madhyamikas also accept forms, etc., as conventional truths, then it would be reasonable to consider them as subjects, wouldn't it? When unbornness and emptiness, etc., are made the objects to be established, that is the time to contemplate ultimate truth, while forms, etc., as conventional truths are nominal