Tibetan
སྣང་དུ་སྣང་བ་བརྟགས་པས་དབེན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཆོས་ཅན་དུ་འཇོག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དབུ་མ་པ་ནི་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པས། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཡོད་མེད་སོགས་མཐའ་གང་དུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའི་ཆོས་ཅན་དུ་མི་རིགས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས། དངོས་ཆོས་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གཞི་མ་གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་གྱི། གཅིག་དང་དུ་བྲལ་སོགས་རྟགས་དགག་པ་བཀོད་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན་གཞི་མ་གྲུབ་པ་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་རྣམ་བཅད་ཙམ་ཆོས་ཅན་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཞེད་མོད། རང་རྒྱུད་པ་སྟོང་ཉིད་སོགས་དགག་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་འདི་རིགས་ཀྱང་། ཐལ་འགྱུར་བ་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པར་མི་འདོད་པ་ལ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་རྟགས་ཉིད་ཚད་མ་གང་གི་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་སུ་རུང་། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་རིགས་སོ། ། འོ་ན་དབུ་མ་པས་སྐྱེ་མེད་དང་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཞེ་ན། དབུ་མ་པ་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་དེ་ཡང་གང་ལ་ཟེར་ན། དམིགས་ཡུལ་ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་གི་ངང་གིས་འཇིགས་ཤིང་ཆེད་དུ་མ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་འཇིགས་ཚོགས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་ཤིང་ཚོགས་པའི་ངང་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་འཇིགས་ཚོགས་མིན་པའི་རྣམ་པར་ལྟ་བས་དེའི་ཕྱིར་འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། འཇིག་ལྟ་དེ་ཡང་། ཀུན་བཏགས་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བཤེས་གཉེན་ངན་པས་བསྟན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད་པའི་བདག་ཡོད་པར་བཟུང་ནས། དེ་ཡང་རྟག་པའམ་ཆད་པའམ་ཡོན་ཏན་ཅན་ནམ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་དག་ལ་ཡང་བདག་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བློ་རང་གི་ངང་གིས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལས། བདེ་བར་གྱུར་པའམ་སྡུག་བསྔལ་བར། །མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདོད་པ་ན། །ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་གང་དེ། །སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ལ་འགྱུར་དུ་འབྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་བཏགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཀུན་བཏགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཐར་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཁོ་ན་འགོག་པར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྟོན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཚིག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བདེན་གཉིས་ལས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་ཡང་དག་དྲིས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཅང་མི་གསུང་། །མི་གསུང་བས་ན་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལ་གཞན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི། དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་བསྟན་མི་ནུས་སོ། །ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་བསྒོམ་པས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། རིགས་པའི་ཚོགས་དག་གིས་མཐར་འཛིན་མ་ལུས་པ་བསལ་བ་ན། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་པོའི་བློའི་ངོར་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་མཐའ་གང་དུ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཞིག་ལུས་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲོ་བསྐུར་མཐའ་དག་གིས་དབེན་པའི་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞི་གནས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དྲན་པས་མ་བརྗེད་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ་ལས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དྲན་པ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་རང་གི་ངང་གིས་དེངས་ཤིང་ནུབ་པས་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་མོད། ཡང་དག་པར་དེ་ཉིད་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པ་ལས། འོད་སྲུང་། དཔེར་ན་ཤིང་གཉིས་རླུང་གིས་དྲུད་པ་ལས་མེ་འབྱུང་ངོ་། །མེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིང་དེ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡོད་ན་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱེའོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཇུག་པར་ཡང་། གང་ཚེ་སྐྱེ་མེད་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། །དེ་ཚེ་དེ་རྣམས་བརྟེན་ནས་དེ་ཡིས་དེ་ཡོངས་ཤེས་པར་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་སྙིང་པོར་ཡང་། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྟན་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དམ་པ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞི་བ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ། དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ། མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དེ་མཁྱེན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུངས་སོ། །རྣམས་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །བློ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་མཉམ་མེད་དེ་མཁྱེན་གསུང་། །ཞེས་དང་། བདེན་གཉིས་ལས་ཀྱང་། གང་ཚེ་གཟུགས་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ཤེས་བྱ་སྟེ་འཇུག་ཡུལ་ལྔ་དང་། །བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་མཚན་མ་མི་འབྱུང་ཕྱིར། །གནས་པ་བསྟན་ཕྱིར་མི་བཞེངས་སོ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། གང་ཚེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་གྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཐོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་ཁོ་བོས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཚུལ་འདི་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བའི་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མངའ་བའི་དབུ་མ་པའི་སློབ་དཔོན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་མཐུན་པར་བཞེད་པས། བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་དག་གིས་མོས་པ་མེད་ཀྱང་སྐུར་པ་མ་བཏབ་ན་ལེགས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མི་སླུ་བའི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཛིན་བཞིན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཡང་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་མི་འགལ་ཏེ། རྣམ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་ཏེ། སྐྲག་པ་སྐྱེས་པ་ན། འདི་ནི་སྦྲུལ་མ་ཡིན་གྱི། འཁྲི་ཤིང་བསྡོགས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ན་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུག་པ་ལོག་པ་བཞིན་ནོ། ། ཚད་མིན་དུ་མཚུངས་པ་ལ་སྤང་གཉེན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། དོན་འདི་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་མི་བདེན་པའི་དུག་གིས་གདུངས་པ་བསལ་བའི་དཔེ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། འོད་སྲུང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདེན་པ་གསུང་བ་མ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་བདེན་པ་མ་ལགས་པ་གསུང་བར་མཛད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། འོད་སྲུང་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཁྱོད་བདེན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལམ། བདེན་པ་མ་ཡིན་པས་ཡིན། གསོལ་བ་བདག་ནི་བདེན་པ་མ་ལགས་པས་གྲོལ་གྱི་བདེན་པས་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་བདེན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི། མི་སྡུག་པས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེ་སྡང་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི། བྱམས་པས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཏི་མུག་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་ཀྱང་གཏི་མུག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སླད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་དེའི་སླད་དུ་མི་སྡུག་པ་དང་བྱམས་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམས་པས་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་གང་གིས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་། ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་བདེན་པ་མ་ལགས་པའི་སླད་དུ། ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་སྤང་བྱ་མི་བདེན་པ་དེ་ཉིད་གཉེན་པོ་མི་བདེན་པས་སྤོང་བར་ནུས་སོ། །དྲུངས་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་འཕགས་པའི་
Chinese
如果有人问，显现的显现通过观察是空性的色等法，是否可以作为有法？ 这也是不合理的。 因为中观派认为，在无分别的智慧面前显现的色等法，也只是智慧虚假的显现。 就像有眼翳者所见的毛发等一样，对于有或无等任何边都不承认，所以不能作为自续派立宗的有法。 堪布静命论师说：如果将实法作为宗法的能立，那么有法的基础不成立是宗法的过失。 如果将一与多分离等作为所破的能立，那么有法的基础不成立不是过失。 因为仅仅是破除的能立，即使有法的基础不成立也能成立。 但是，自续派认为空性等所破是通过量成立的，对于这种观点来说，也是如此。 而应成派不认为任何破立是通过量成立的，因此，一与多分离的能立本身，也没有通过任何量成立。 那么，这怎么能成为成立空性的自续能立呢？ 因此，无论如何，都不应理使用自续比量。 那么，如果中观派没有通过任何量成立无生和空性等，那又如何向他人展示呢？ 中观派认为，所谓的有之痛苦的根本，又是指什么呢？ 指的是作为目标所取的五取蕴，其自性是自然而然地令人恐惧，并且不是特意去执着的，这被称为“坏聚”。 像这样具有令人恐惧和聚集的自性的境，以非坏聚的方式去看待，因此被称为“坏聚见”。 这种坏聚见，分为俱生我和遍计我两种。 第一种是：通过对恶知识所宣说的宗派进行闻思的力量，执着于存在与蕴一体或异体的我，并且将它执着为常或断，有功德或无功德等等。 第二种是：从无始以来串习的力量，乃至对于转生为旁生之处的众生，也自然而然地产生“愿我快乐，愿我不痛苦”的想法。 《释量论》中说：当希望“愿我快乐，愿我不痛苦”时，心中所产生的“我”的念头，是与有情俱生的。
English
If someone asks, can phenomena that appear as appearances, such as form, which are devoid [of inherent existence] upon investigation, be established as the subject (chos can)? That is not reasonable. Because the Madhyamikas hold that form and so on, which appear to the non-conceptual consciousness, are merely deceptive appearances of consciousness. Like hairs seen by someone with cataracts, they do not affirm any extreme, such as existence or non-existence. Therefore, it is not reasonable to establish them as the subject of a self-sufficient (rang rgyud) proposition. Acharya Kamalashila said: "If a real entity (dngos chos) is posited as a sign (rtags), then the non-establishment of the basis of the subject (chos can) is a fault of the sign. However, if negations such as 'separate from one and many' are posited as signs, then the non-establishment of the basis of the subject is not a fault, because a mere exclusionary sign can establish [the thesis] even when the basis of the subject is not established." However, this is also the case for those Svatantrikas who hold that negations of emptiness and so on are established by valid cognition (tshad ma). But for the Prasangikas, who do not hold that any affirmation or negation is established by valid cognition, the sign of 'separate from one and many' itself is not established by any valid cognition. How then can it be a self-sufficient sign for establishing emptiness? Therefore, in all respects, it is not reasonable to use self-sufficient inference. Then, if the Madhyamikas do not establish unbornness and emptiness etc. through any valid cognition, how do they show it to others? The Madhyamikas consider what is called the root of the suffering of existence. What is that? It refers to the five aggregates of grasping (nyer len phung po), which are naturally frightening and not deliberately fixated upon, and this is called 'fearful collection' (jigs tshogs). Viewing such a fearful and assembled object as something other than a fearful collection is called 'view of the fearful collection' (jigs tshogs la lta ba). This view of the fearful collection is twofold: fabricated (kun btags pa) and innate ignorance (lhan skyes kyi ma rig pa). The first is: through the power of hearing and contemplating the tenets taught by bad spiritual friends, one grasps that there is a self that is either one with or different from the aggregates, and then imputes to it characteristics such as permanence or impermanence, possessing qualities or lacking qualities, and so on. The second is: through the power of habituation from beginningless time, even beings born as animals spontaneously have the thought, "May I be happy, may I not suffer." In the Pramanavarttika (rNam 'grel) it says: "When one desires, 'May I be happy, may I not suffer,' the thought 'I' that arises is born together with sentient beings."
Chinese
是，如是说。第一，由因缘的力量而一同转变生起，因此称为遍计所执。第二，从无始以来，由于串习的力量而随顺一切有情，因此称为俱生。遍计所执和俱生的执着分别念，仅仅是遮止，而对于以量成立的真如，丝毫也不显示，因为真如超越了言词的境界，所以用总的方式也无法显示。如《二谛经》中所说：“妙吉祥请问，诸佛之子皆不语，不语故而广宣说。”是这样的。那么，如果有人问：以“非由他知寂静等”等显示了真如的体性吗？答：那也仅仅是为了遣除对于真如的异体增益而显示，而它的自性无论如何也无法显示。如果有人问：以量未成立之义修习，不应生起真实智慧，那么中观宗如何生起真实智慧呢？答：以理智之众，遣除一切执着时，分别者的心识面前，有无等的边都不存在可执之处，由于无明的力量所产生的错乱显现，仅仅剩下如幻之相。远离一切增益的对境，心之显现如幻，于彼之自性，决定之各别自证之智慧，瑜伽士以心一境性的止观和合之正念不忘失，再三串习，由此修习圆满时，显现如幻之相，以及有境各别自证之智慧和合正念，如彩虹消失于虚空般，自然而然地消融隐没，于彼时，能知所知之相皆不可见，那时，远离一切戏论之真如，如虚空之中心般现前，因此，对此施设真实智慧之名言，真实而言，彼乃是超越能知所知之境的真如。如是说，《迦叶问经》中说：“迦叶，譬如二木被风吹动而生火，火又