Tibetan
ཡང་མི་རུང་སྟེ། སྲིད་པ་བར་དོའི་ཕུང་པོ་འཁོར་བ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་སྔ་མ་གཏོང་བ་དང་མི་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་ཅིག་ཅར་གཏོང་བ་དང་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྔ་མ་གཏོང་ཞིང་། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྲིད་པ་བར་དོའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྒྱུའམ། འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིན་གྲང་། དང་པོ་ལྟར་ན། བདག་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་སྔ་མ་བཏང་ཞིང་ཕྱི་མ་མ་བླངས་པའི་བར་དེ་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་དང་བདག་ལ་འཁོར་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་མྱང་འདས་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཡོད་དེ། དེའི་འགལ་ཟླ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་མེད་དེ། འདུ་བྱེད་མྱ་ངན་འདའ་བར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་འཐད་དོ། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདའ་བར་ཡང་། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་འཐད་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་ན། འདུ་བྱེད་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ལ་རྟོག་གྲང་། འདུ་བྱེད་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་གང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྟག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་རྟག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཅི་སྟེ་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་རྟོག་གོ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་གང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཡང་འདུ་བྱེད་དང་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞིག་ལ་རྟོག་ན། བདག་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་དམ་མེད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། མེད་ན་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དགག་པ་ལ། སྤྱིར་དགག་པ་དང་། གྲོལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། སུན་འབྱིན་གྱི་ལམ་གཞན་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འཁོར་འདས་མེད་ཀྱང་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ནི་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐྱེ་འཇིག་ཆོས་ཅན་འདུ་བྱེད་རྣམས། །མི་འཆིང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡང་། །མི་འཆིང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཆིང་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཆིང་བ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའི་བཅིངས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་དེ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་ཅིང་བརླག་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་དག་མི་འཆིང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཆིང་བ་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གྲོལ་བའི་ཐར་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡང་མི་འཆིང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་དང་སེམས་ཅན་ལ་བཅིངས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཆིང་བ་ནི་ཡོད་ལ། དེ་ཡོད་པས་བཅིངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་འཆིང་ན ། །ཉེ་བར་ལེན་བཅས་འཆིང་མི་འགྱུར། །ཉེ་བར་ལེན་མེད་མི་འཆིང་སྟེ། །གནས་སྐབས་གང་ཞིག་འཆིང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་འཆིང་བ་ཡིན་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའམ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཞིག་འཆིང་གྲང་། རེ་ཞིག་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཆིང་བ་དང་འབྲེལ་བ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མི་འཆིང་སྟེ། འཆིང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉེར་ལེན་མེད་པ་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བ་འཆིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ན། ཉེར་ལེན་དང་བཅས་པ་དང་། ཉེར་ལེན་མེད་པ་གང་ཡང་འཆིང་བ་མི་འཐད་པ་ནི་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཞིག་འཆིང་བར་འགྱུར། གཞན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་བཅིང་བྱའི་སྔ་རོལ་ན ། །འཆིང་བ་ཡོད་ན་འཆིང་ལ་རག །དེ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ན་འཆིང་བ་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་པ་བཅིང་བྱའི་སྔར་གྲུབ་པར་གྱུར་པས་བཅིང་བྱ་ལྷས་བྱིན་འཆིང་བར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་བཅིང་བྱ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ་གང་ཟག་གི་སྔ་རོལ་དུ་འཆིང་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་སྔར་གྲུབ་པ་དེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ་གང་ཟག་འཆིང་ལ་རག་ན་དེ་ཡང་མེད་དེ། རྟེན་མེད་པས་སྔར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔར་འཆིང་བ་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱིས་བཅིང་བྱ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཆིང་བ་ལས་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པའི་བཅིངས་པ་ལ་ཡང་འཆིང་བ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི། སོང་དང་མ་སོང་འགོམ་པས་བསྟན། །འདིར་སུན་འབྱིན་པ་འཕྲོར་གྱུར་པ་ལྷག་མ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོན་པ་གོ་བསྣོར་ཏེ་སོང་དང་མ་སོང་འགོམ་པས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཤིག་བཅིངས་པ་མི་བཅིང་སྟེ། །མ་བཅིངས་པ་ཡང་བཅིང་མི་འགྱུར། །བཅིངས་དང་མ་བཅིངས་མ་གཏོགས་པ། །འཆིང་བཞིན་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཆིང་བ་བཀག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་གང་གི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ཐར་པ་དེ་ནི་ཡོད་ལ། མ་བཅིངས་པ་ལ་ཡང་ཐར་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་ཡང་ཡོད་ཞེ་ན། འདིར་ཐར་པ་རྟོག་ན་བཅིངས་པའམ་མ་བཅིངས་པ་ཞིག་ལ་རྟོག་གྲང་། རེ་ཞིག་བཅིངས་པ་མི་གྲོལ་ཏེ། །མ་བཅིངས་པ་ཡང་གྲོལ་མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་གྲོལ་བཞིན་ཡིན་གྱུར་ན། །བཅིངས་དང་གྲོལ་བ་དུས་གཅིག་འགྱུར། །རེ་ཞིག་བཅིངས་པ་ནི་མི་གྲོལ་ཏེ། བཅིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བཅིངས་པ་ཡང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གྲོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཡང་གྲོལ་བ་དང་འབྲེལ་བ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་བཅིངས་པ་ལ་ཐར་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བཅིངས་བཞིན་པ་ཉིད་གྲོལ་བཞིན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་བཅིངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་གྲོལ་བཞིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་དག་དུས་གཅིག་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་མུན་པ་བཞིན། དེ་ལྟར་བཅིངས་པ་དང་མ་བཅིངས་པ་དག་ལ་ཐར་པ་མེད་ལ། ཐར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་ཡང་མེད་དོ། ། གསུམ་པ་ཐར་འདོད་སྤང་བྱར་བསྟན་པ་ནི། འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བཀག་ཅིང་། བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དག་ཀྱང་བཀག་པས་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་ཆེན་པོ་ལས་རྒལ་ནས་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཆེན་པོས་བདག་ནམ་ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བདག་གིར་ནམ་ཞིག་ན་འགྱུར་སྙམ་པ་གང་ཡིན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དགོས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ང་དང་ངའི་ཞེས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། བདག་ནི་ལེན་མེད་མྱ་ངན་འདའ། །མྱང་འདས་བདག་གིར་འགྱུར་རོ་ཞེས། །དེ་ལྟར་གང་དག་འཛིན་དེ་ཡི། །ཉེར་ལེན་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །བདག་ནི་ལེན་པ་མེད་ཅིང་ལེན་པ་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེར་ཞུགས་ནས་བདག་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཐར་པ་འདོད་པ་གང་དག་འཛིན་ཅིང་རློམ་པ་དེ་དག་ལ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བར་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཞི་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོགས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཐབས་མ་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་འདོད་པས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཏང་བར་བྱའོ། ། བཞི་པ་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཁོར་བ་སེལ་བར་མི་མཛད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་ཡང་མི་མཛད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་མྱ་ངན་འདས་བསྐྱེད་མེད། །འཁོར་བ་བསལ་བའང་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཅི་ཞིག་བརྟག །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མ་དམིགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་ཅིང་། འཁོར་བ་བསལ་བ་སྟེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་གང་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་འཁོར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། གང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་མྱ་
Chinese
又不然，中阴身的蕴聚流转轮回时，由于是否舍弃前一有（生命状态）会导致相同的过失。如果说因为同时舍弃和接受所以没有过失，那么，一方取近而舍弃前一有，一方以中阴身取近，是作为原因呢？还是全部自体都是呢？如果如第一种情况，则会成为两个自体的过失。如果如第二种情况，那么也是舍弃了前一有而未取后一有的期间，在那时就会成为没有有的过失。因此，对于行和自体，轮回是不合理的，所以没有轮回。第二，破斥涅槃：如果说有轮回，因为有它的对立面涅槃，那么，所谓的涅槃也只是假名而已，实际上并不存在，因为：行涅槃，如何也不合理；有情涅槃，如何也不可能。如果存在涅槃，那么是思择行是常还是无常呢？行无论是常还是无常，涅槃如何也不合理，因为对于不变的常法，涅槃不会做任何事情，对于不存在的无常法，涅槃也不会做任何事情。如果思考有情涅槃，那么有情无论是常还是无常，涅槃如何也不可能，这也与行相同。如果思考不可说是常或无常的事物，那么那个我在涅槃的时候存在还是不存在？如果存在，则会成为常法，如果不存在，则会成为无常法。因此，说补特伽罗不可说是常和无常也是不合理的。第二，破斥系缚和解脱：分为总的破斥和分别破斥解脱两种。第一种分为实和显示驳斥的其他途径两种。第一种是：如果说即使没有轮回和涅槃，也有系缚和解脱，因此诸法的自性也是存在的，那么，系缚和解脱也是世俗谛，实际上并不成立，因为：生灭法性的行等，不会被束缚，也不会解脱。
English
Furthermore, it is not possible because when the aggregates of the intermediate state of existence transmigrate in samsara, the same fault arises due to whether or not the previous existence is abandoned. If it is said that there is no fault because of simultaneous abandonment and acceptance, then does one side take possession while abandoning the previous existence, and the other side take possession in the intermediate state as a cause? Or is it the entire self? If it is the first case, then it would lead to the fault of two selves. If it is the second case, then even in the interval between abandoning the former and not taking the latter, there would be the fault of non-existence at that time. Therefore, since samsara is not reasonable for actions and the self, there is no samsara. Second, refuting nirvana: If it is said that there is samsara because there is its opposite, nirvana, then what is called nirvana is merely a term, and it does not truly exist, because: The cessation of actions is in no way reasonable; The cessation of sentient beings is also not possible. If nirvana exists, then is it considered that actions are permanent or impermanent? Nirvana is in no way reasonable for actions, whether permanent or impermanent, because nirvana does not do anything for the unchanging permanent, and nirvana does not do anything for the non-existent impermanent. If one thinks of the nirvana of sentient beings, then the nirvana of sentient beings, whether permanent or impermanent, is in no way reasonable, and this is the same as with actions. If one thinks of something that cannot be said to be permanent or impermanent, then does that self exist or not at the time of nirvana? If it exists, then it would become permanent, and if it does not exist, then it would become impermanent. Therefore, it is also unreasonable to say that a person cannot be said to be permanent or impermanent. Second, refuting bondage and liberation: There are two types: general refutation and specific refutation of liberation. The first type has two aspects: the actual refutation and the presentation of another path of refutation. The first is: If it is said that even if there is no samsara or nirvana, there is bondage and liberation, and therefore the nature of things also exists, then bondage and liberation are also conventional truths, and they are not truly established, because: Actions, which are characterized by arising and ceasing, do not bind or liberate.
Chinese
变为。如前一样，众生也，不会被束缚，也不会解脱。在此，由于贪欲等烦恼不使各自的众生超越三界，因此说贪欲等是束缚。如果贪欲等被认为是束缚，那么被认为束缚的那个束缚，对于生灭法性的刹那生灭的行蕴来说是不可能的。因为刚一生起就坏灭的事物，其自性是不存在的。因此，它们不会被束缚。对于它们来说，贪欲等束缚断绝的具有解脱之相的解脱也不会发生，原因是和前面一样。就像先前所说的，行蕴没有束缚和解脱一样，如前一样，众生也不会被束缚和解脱，如前一样，原因是相同的。第二，如果行蕴和众生没有束缚，即使如此，贪欲等束缚是存在的，因为它们存在，所以束缚也是存在的，如果这样说：如果取是束缚，那么有取或无取都不会束缚。暂时来说，有取不会成为束缚，因为有取是已经被束缚的，而且它也不需要和束缚相关联。没有取，也就是远离取的，也不会束缚，因为远离了束缚。没有取，也就是远离束缚的，会束缚，这种说法也是互相矛盾的。这样进行分析，有取和无取都不可能是束缚，那么除了这二者之外，还有什么状态会成为束缚呢？没有其他的状态了。另外，如果被缚者之前，束缚存在，那么需要依赖于束缚。那也是不可能的。在此，就像束缚，比如铁链等，在被缚者之前就已经存在，因此看到被缚者天授被束缚一样，如果被缚者行蕴或者有情之前，束缚贪欲等
English
becomes. Just like before, sentient beings also, will not be bound, nor will they be liberated. Here, since afflictions such as desire do not cause individual beings to transcend the three realms, therefore desire and the like are said to be bonds. If desire and the like are considered to be bonds, then that bondage, which is considered to be a bond, is not possible for the momentary arising and ceasing aggregates that are of the nature of birth and death. Because things that perish and are destroyed as soon as they arise do not exist by their own nature. Therefore, they are not bound. For them, liberation, which is characterized by the cessation of bonds such as desire, will not occur either, for the same reason as before. Just as it was said before that aggregates do not have bondage and liberation, so too, just like before, sentient beings will not be bound and liberated, just like before, for the same reason. Secondly, if there is no bondage for aggregates and sentient beings, even so, bonds such as desire exist, and because they exist, bondage also exists, if it is said thus: If grasping is bondage, then neither with grasping nor without grasping will there be bondage. For the time being, that which has grasping will not become bondage, because that which has grasping has already become bound, and it does not need to be related to bondage. That which is without grasping, that is, separated from grasping, will also not bind, because it is separated from bondage. That which is without grasping, that is, separated from bondage, will bind, this statement is also mutually contradictory. Thus, upon analysis, neither with grasping nor without grasping is it possible to be bondage, then what state other than these two will become bondage? There is no other state. Furthermore, if before the one to be bound, bondage exists, then it needs to rely on bondage. That is also not possible. Here, just as bondage, such as iron chains, etc., exists before the one to be bound, therefore, just as one sees Devadatta being bound, if before the aggregates or the sentient being to be bound, the bondage of desire and the like