Tibetan
ས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་བཀག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཤིང་ཉིད་མེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤིང་ལས་གཞན་པའི་མེ་ཡང་མེད། །མེ་ནི་ཤིང་དང་ལྡན་མ་ཡིན། །མེ་ལ་ཤིང་མེད་དེར་དེ་མེད། །ཤིང་ཉིད་མེ་མ་ཡིན་ཏེ། བུད་ཤིང་གང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདིས་མེ་དང་བུད་ཤིང་གཅིག་ཡིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ལས་གཞན་པའི་མེ་ཡང་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ན། །ཤིང་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་གཞན་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ནི་ཤིང་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་དང་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ལྡན་པ་གང་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལ་ཤིང་བརྟེན་པ་མེད་ལ། ཤིང་དེར་མེ་བརྟེན་པ་ཡང་མེད་དེ། འཁར་གཞོང་དང་རྒྱ་ཤུག་ལྟ་བུ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ན། མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔར་བརྟགས་ན་མེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། མེ་དང་ཤིང་གིས་བདག་དང་ནི། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རིམ་པ་ཀུན། །བུམ་སྣམ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མ་ལུས་པར་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །མེ་དང་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སུན་འབྱིན་སྔར་བསྟན་པ་དག་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པོ་བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དགག་པའི་རིམ་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་དང་ལྡན་པ་དང་ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དགག་པའི་ཕྱོགས་ལྔ་པོ་ཀུན་དང་། འདི་དག་སྟོན་པ་ལ་འཐད་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་དགག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་རྣམ་པར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེར་ལེན་ཡིན་པ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་ཕུང་པོ་ཐ་དད་པར་དམིགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་བདག་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཕུང་པོ་བརྟེན་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་བདག་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔར་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལྟར་བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དགག་པའི་རིམ་པ་དེ་ཡང་འདི་གཉིས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའམ་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་ནམ། མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་གཞིའམ། ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ། མེ་དང་བུད་ཤིང་ལྟར་དགག་པའི་རིམ་པ་ཀུན་མ་ལུས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཐར་འཛིན་ཅན་བསྟན་དོན་ལ་མི་མཁས་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་དག་བདག་དང་དངོས་པོ་རྣམས། །དེ་བཅས་ཉིད་དང་ཐ་དད་པར། །སྟོན་པ་དེ་དག་བསྟན་དོན་ལ། །མཁས་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལྟར་བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བུམ་སྣམ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་མི་བརྟེན་པར། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་དོན་ལ་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རློམ་ནས། རང་གི་སྡེ་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་གང་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བུམ་སྣམ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དེ་བཅས་ཉིད་དེ་གཅིག་དང་ཉེར་ལེན་ཡང་གཞན་ལ་བདག་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་སོགས་ཐ་དད་པར་སྟོན་པ་དེ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་དོན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ། རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བ། བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་པའོ་སྙམ་དུ་སློབ་དཔོན་མི་སེམས་ཤིང་མི་དགོངས་སོ། ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་མེ་དང་བུད་ཤིང་བརྟག་པས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ལུས་ནི་དུས་མཐའི་མེའམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་མེ་དག་གིས་མི་འཚིག་གོ་དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་རབ་བསྲེགས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་མི་འཚིག་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཚུངས་པར་ནམ་རིག་པས། །དེ་ནི་གཞར་ཡང་མེ་ནང་ཡོང་མི་འཚིག །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་འབར་འགྱུར་ལ། །འབར་པ་འདི་དག་མ་ལུས་ཞི་ཤོག་ཅེས། །ཏིང་འཛིན་གནས་ནས་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་ན། །ས་རྣམས་ཤིག་ཀྱང་དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་མེ་དང་བུད་ཤིང་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྣམ་བཤད། བཅུ་གཅིག་པ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དགག་པ་ལ། འཁོར་བའི་སྔོན་མཐའ་དགག་པ་དང་། ཚུལ་དེ་གཞན་ལ་བསྒྲེ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། དགག་པ་དངོས་དང་། ཞར་ལ་སྐྱེ་འཆིའི་རིམ་པ་དགག་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཡོད་དེ་འཁོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་གང་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོད་པས་འཁོར་བ་པོ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ཡོད་ན་བདག་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པར་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། སྔོན་མཐའ་མངོན་ནམ་ཞེས་ཞུས་ཚེ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་མིན་ཞེས་གསུངས། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མཐའ་མེད་དེ། །དེ་ལ་སྔོན་མེད་ཕྱི་མ་མེད། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ངེས་པར་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁོར་བའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མངོན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པའི་ཚེ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་མིན་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའི་འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་དོ་ཞེས་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་གསུངས་པ་ན། འཁོར་བ་དེ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མེད་ཅིང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་མེད་དེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དབུས་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། གང་ལ་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དེ་ལ་དབུས་ནི་ག་ལ་ཡོད། །འཁོར་བ་གང་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དབུས་ནི་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། ། གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་སྔ་ཕྱི་དང་། །ལྷན་ཅིག་རིམ་པ་མི་འཐད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མེད་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་ལ་རྒ་ཤི་ཕྱི་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རིམ་པ་མི་འཐད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་གྱུར་ལ། །རྒ་ཤི་ཕྱི་བ་ཡིན་ན་ནི། །སྐྱེ་བ་རྒ་ཤི་མེད་པ་དང་། །མ་ཤི་བར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་ལ་རྒ་ཤི་ཕྱི་བ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་རྒ་ཤི་མེད་ཅིང་དེ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་ཤི་མེད་པ
Chinese
应当翻译并理解这些内容。第二，总结驳斥：木头本身不是火，也没有离开木头的其他火。火不是与木头相连的，火中没有木头，木头中也没有火。木头本身不是火，如果木柴就是火，那么作者和行为将变成一体。这段话是为了驳斥火和木柴是一体的。也没有离开木头的其他火，如果火离开木头是其他的，那么没有木头也会产生火。这段话是为了驳斥其他。火不是与木头相连的，因为驳斥了它本身和其他，所以任何不同和非不同的相连都是不行的。火不依赖于木头，木头也不依赖于火，如果像车轮和伞骨一样认为是不同的依赖和被依赖，那么火和木柴就不是其他的。就像以五种方式考察火不存在一样，火和木头以自我和，取近之次第一切，瓶毡等与一起，完全地进行了解释。对于火和木头自性成立的驳斥，通过先前所示的那些，以取近者自我和取近者五蕴，驳斥的次第，一体和他体，相连和互相依赖和被依赖，驳斥的五种方式一切，以及这些显示所适合的方式，它本身和他者的两种方面，连同驳斥完全地进行解释应当理解。因此，不应该说取近的就是自我，因为会陷入作者和行为变成一体的过失。取近者和取近者也不是其他的，因为会陷入自我和五蕴被认为是不同的过失。因为驳斥了一体和他体，所以自我也不是与五蕴相连的。因为没有其他的，所以自我不依赖于五蕴，五蕴也不依赖于自我。因此，因为以五种方式自我不存在，所以像行为和作者一样，自我和取近者二者是互相依赖而成立的。驳斥自我和取近者的次第，也不仅仅是这两个，那么是什么呢？应当理解为瓶子和毡子等所有事物都一起进行了详细的解释。对此，
English
These contents should be translated and understood. Secondly, the conclusion of refutation: Wood itself is not fire, nor is there any other fire apart from wood. Fire is not connected with wood, there is no wood in fire, and no fire in wood. Wood itself is not fire, if firewood is fire, then the agent and action will become one. This passage is to refute that fire and firewood are one. Nor is there any other fire apart from wood, if fire apart from wood is other, then fire would arise even without wood. This passage is to refute otherness. Fire is not connected with wood, because it refutes itself and otherness, so any connection of difference and non-difference is not permissible. Fire does not depend on wood, nor does wood depend on fire, if one thinks of dependence and being depended upon as being different, like a wheel and umbrella ribs, then fire and firewood are not other. Just as fire is not existent when examined in five ways, so too, fire and wood, with self and, all the sequences of taking near, together with pots, felt, etc., are completely explained. The refutation of the self-established nature of fire and wood, through those previously shown, with the taker-nearer self and the taker-nearer five aggregates, the sequence of refutation, one and other, connected and mutually dependent and depended upon, all five aspects of refutation, and the way in which these are suitable for showing, both aspects of itself and other, together with refutation, should be understood as being completely explained. Therefore, it should not be said that what is taken near is the self, because it would fall into the fault of the agent and action becoming one. Nor is the taker-nearer and the taker-nearer other, because it would fall into the fault of the self and the five aggregates being regarded as different. Because it refutes one and other, the self is also not connected with the five aggregates. Because there is no otherness, the self does not depend on the five aggregates, nor do the five aggregates depend on the self. Therefore, because the self is non-existent in five ways, like action and agent, the self and the taker-nearer are established by mutual dependence. The sequence of refuting the self and the taker-nearer is not only these two, so what is it? It should be understood that all things, such as pots and felt, have been explained in detail together. To that,
Chinese
蕴等是因和果，或者支分和有支分，或者体性和，所依，或者功德和有功德者，这些都是如此安立的。像这样安立时，要像火和木柴一样，将所有破斥的次第全部结合起来。第二，显示执边者不善巧教义，即： 凡是，将我与诸事物， 视为一体或相异， 宣说彼等不善巧， 教义如是师不思。 像这样，如业和作者般，对于我和近取，以及瓶毡等，不依赖于以互相观待而成立的安立，反而自以为精通了外道的宗义，没有颠倒圣教的意义。自己的宗派，凡是说实有者，将近取者的我与近取，以及瓶毡等事物，视为一体，即近取也是我，我也即是近取，或者说我和近取是相异的。宣说这些的人，导师并不认为是善巧如来教义，即缘起性空，极其深奥，远离常断二边，依仗假立的，真如实相。 像这样，瑜伽行者通过观察火和木柴，通达了法的真如，这样的身体不会被劫末之火，或者贪欲等烦恼之火所焚烧。如是说： 世尊说： 纵经百千劫烧燃， 虚空先前亦不曾， 被焚烧毁坏如是般， 何时了知诸法空， 彼者纵入火中亦， 终究不会被焚毁。 假若佛陀刹土皆， 变为燃烧之火焰， 祈愿所有此火焰， 无余全部皆止息， 若于等持生此愿， 彼之地界亦无变。 如此等等。 《中观根本慧论》中，观察火和木柴之品，第十品释。 第十一章的释论。 第十一章，遮破前后边，分为遮破轮回的前后边，以及将此道理比对其他二者。第一，分为真实遮破，以及顺带遮破生死的次第二者。第一是， 此处说： 我存在，因为有轮回。如果我没有存在，那么有情
English
The aggregates, etc., are causes and effects, or parts and wholes, or characteristics and substrates, or qualities and possessors of qualities. These are all established in this way. When establishing in this way, all the sequences of refutation, like fire and firewood, should be completely combined. Secondly, showing that those who hold to extremes are not skilled in the meaning of the teachings: Those who teach that the self and all things are either the same or different, the teacher does not think that they are skilled in the meaning of the teachings. Like this, like action and agent, for the self and the near-taking, and pots, felt, etc., without relying on the establishment that is accomplished by mutual dependence, instead, they arrogantly claim to be proficient in the meaning of the scriptures, without reversing the meaning of the holy teachings, based on the near-examination of the tenets of the heretics. Their own sect, all those who speak of things as real, regard the self of the near-taker and the near-taking, and things like pots and felt, as the same, that is, the near-taking is also the self, and the self is also the near-taking, or they say that the self and the near-taking are different. The teacher does not think that those who teach these things are skilled in the teachings of the Sugata, that is, dependent origination, which is extremely profound, free from permanence and annihilation, and the suchness that is named by dependence. Like this, the yogi, through observing fire and firewood, understands the suchness of the Dharma, and such a body will not be burned by the fire of the end of the kalpa, or the fire of afflictions such as desire. As it is said: The Blessed One said: Even if burned for hundreds of thousands of kalpas, the sky has never been burned before. Likewise, when one knows that all dharmas are like the sky, that one will never be burned even if they enter the fire. If all the Buddha fields were to turn into burning flames, may all these burning flames be completely extinguished. If one makes this aspiration from the state of samadhi, there will be no change in that earth. Like this and so on. The commentary on the tenth chapter, the chapter on examining fire and firewood, from the Root Wisdom of the Middle Way. Explanation of the eleventh chapter. The eleventh, refuting the extremes of before and after, is divided into refuting the extremes of samsara and comparing this method to others. The first is divided into the actual refutation and the incidental refutation of the sequence of birth and death. The first is: Here it is said: The self exists, because there is samsara. If the self did not exist, then sentient beings