Tibetan
ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་གྱི་རྣམས་འདོན་པ་གོ་བསྣོལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དགག་པ་ལ། རྟག་སོགས་སུ་ལྟ་བ་དགག་པ་དང་། མཐའ་ལྡན་སོགས་སུ་ལྟ་བ་དགག་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་སྤྱིར་དགག་པ་དང་། བདག་རྟག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི། དང་པོ་རྟག་པ་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ལྷ་དེ་མི་དེ་ན། །དེ་ལྟར་ན་ནི་རྟག་པར་འགྱུར། །ལྷ་ནི་མ་སྐྱེས་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །རྟག་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་མིའི་འགྲོ་བར་གནས་པ་ཁ་ཅིག་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ནས་ཕྱི་མ་ལ་ལྷའི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཐར་ལྟའི་མུན་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསལ་ཟིན་ཀྱང་། སྡེ་པ་གཞན་དག་དོན་དམ་པར་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཅིག་དང་ཐ་དད་དང་གཉིས་ཀ་ཉིད་ཀྱི་བརྟགས་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཅིག །དེས་ན་ཇི་ལྟར་རྟག་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཞན། །ཇི་ལྟར་ཆད་པར་མི་རིགས་འགྱུར། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་སྦྱིན་བྱེད་མོའི་བུ་ཕུང་པོ་སྔ་ཕྱི་ཉིད་ལ་གཅིག་དང་གཞན་དུ་བཟུང་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང བའི་ཕྱིར་དང་། ལྷས་ལྷའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་སེམས་ན། བཤད་པ། ཡིན་དང་མ་ཡིན་ཉིད་ཡིན་ཡང་། །མྱ་ངན་འདས་ཚེ་གཅིག་འདའ་མེད། །ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཆད་པས་ཆད་པའི་མཐའ་གཅིག་ལས་འདའ་བ་མེད་དོ། །ཡང་གལ་ཏེ་འགགས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་རྟག་མ་ཡིན། །འགགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་འགྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་ཆད་སྨྲ་ཉིད་མ་ཡིན། །སྔ་མའི་ལྷ་མིན་འགགས་པ་ཕྱི་མ་ལྷར་སྐྱེ་ན། ཇི་ལྟར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགགས་ཀྱང་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན། ཇི་ལྟར་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འགགས་པ་གཏན་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། དེ་མེད་ཕྱིར་ན་མ་སྐྱེས་ལ། །རྟག་མེད་ཆད་མེད་རིགས་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་མི་འཇིག་པར་གནས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པ་ཞིག་པ་ནི་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ཆད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་ལྟར་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ལ་ནི་རྟག་ཆད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིགས་ཀྱི་ཁྱོད་འདོད་པའི་རྒྱུན་ལ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱི་མའི་ལྷ་དེ་ཉིད་སྔ་མའི་མི་དེ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་རྟག་པར་འགྱུར་ན། ལྷ་དེ་ཉིད་མི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གཅིག་ཉིད་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྟག་པ་ཡིན་ན་ཕྱིས་ཀྱི་ལྷ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་གང་ནའང་ནམ་གྱི་ཚེ། །མ་བརྟེན་པར་ནི་ཡོད་ཉིད་མེད། །དེས་ན་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རྟག་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མི་རྟག་པ་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ལྷ་ལས་མི་གཞན་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་རྟག་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལྷ་མི་གཞན་ཡིན་ན། །རྒྱུད་ནི་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིས་ཀྱི་ལྷ་ལས་སྔར་གྱི་མི་གཞན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཨ་མྲའི་ཤིང་ནིམ་པའི་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་མི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྔར་གྱི་མི་ནི་འཇིག་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ལྷ་མི་གཞན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ལྷ་མི་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་མི་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལྷ་ཡིན་ལ། །ཕྱོགས་གཅིག་མི་ནི་ཡིན་གྱུར་ན། །རྟག་དང་མི་རྟག་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་འདི་ལྷའི་འགྲོ་བར་འཕོ་བ་ན་ཆ་ཤས་ཀྱིས་མི་གཏོང་ལ། ཆ་ཤས་ཀྱིས་ལྷའི་ལུས་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་ཆ་གང་གིས་མི་བཏང་ནས་ལྷ་བླངས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལྷ་ཡིན་ལ། ཆ་གང་གིས་མི་མ་བཏང་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་མི་ཡིན་པར་གྱུར་ན། མི་ཡིན་པའི་ཆ་ནི་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་མ་ཞིག་པས་རྟག་ལ། ལྷ་ཡིན་པའི་ཆ་ནི་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ཞིག་པས་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གཅིག་ཉིད་ལ་ལྷའི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པ་དང་མིའི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉིས་ཡིན་པ་མི་འཐད་དོ། ། བཞི་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉིས་ཀ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི། ༼གལ་ཏེ་རྟག་དང་མི་རྟག་པ། །གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ནི། །རྩ་ཚིག་འདི་གཉིས་ཆད།༽རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །གྲུབ་པར་འགྱུར་བར་འདོད་ལ་རག །གལ་ཏེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉིས་ཀ་གྲུབ་ན་དེ་དག་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། དེ་དག་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཅི་སྟེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་པར་བྱེད་པ་བདག་རྟག་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་གང་ཞིག་གང་ནས་གར། །འོངས་ཤིང་གང་དུའང་འགྲོ་འགྱུར་ན། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་པར། །འགྱུར་ན་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་དམ་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་གཞན་སྔ་མ་གང་ནས་གར་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འོངས་ཤིང་། ད་ལྟར་གྱི་འགྲོ་བ་གཞན་དེ་ནས་སླར་ཡང་ཕྱི་མའི་འགྲོ་བ་གཞན་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འགྲོ་བར་སྔ་མ་ནས་འདིར་འོང་བ་དང་འདི་ནས་འགྲོ་བ་ཕྱི་མ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གམ་འདུ་བྱེད་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གང་ལ་ཡང་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟག་པ་ལ་ནི་འགྲོ་འོང་གི་བྱ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་མི་རྟག་པ་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་པའི་བདག་རྟག་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས། གལ་ཏེ་རྟག་པ་འགའ་མེད་ན། །མི་རྟག་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། །རྟག་པ་དང་ནི་མི་རྟག་དང་། །དེ་གཉིས་བསལ་བར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་རྟག་པ་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཚེ། གང་ཞིག་ཞིག་པས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་མ་དམིགས་པ་ན། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་བསལ་བར་གྱུར་པ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་བཞི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་མི་སྲིད་དོ། ། གཉིས་པ་མཐའ་ལྡན་སོགས་བཞི་དགག་པ་ལ་མཐའ་ལྡན་མཐའ་མེད་དགག་པ་དང་། ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་ཕྱོགས་དགག་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་དམ་བཅའ་འགོད། སྒྲུབ་བྱེད་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེ
Chinese
是也。如是之间，将以前的都取出，交替地全部合在一起。第三，对于依靠前后边际的见解的其他种类进行驳斥，其中分为驳斥常等见解和驳斥有边等见解两种。第一种分为一般驳斥和特别驳斥常我两种。第一种有四种，第一种是驳斥常法：如果彼天是彼人，这样则成为常。天则成为不生，因为常者无生。此处人道中的一些众生行善业后，来世会转生到天道。虽然薄伽梵已经多次破除了边见之黑暗，但其他部派实际上并没有从常断二边中解脱出来。为什么呢？因为一与异以及二者都不能被分析。如何呢？如果天与非天是一，那怎么会不是常呢？如果天与非天是异，那怎么会不应成为断灭呢？如果将天与非天，施作者女之子，前后蕴执为一或异，则会产生如上所说的过失。如果认为非天之蕴是从先前的因产生的，并且天完全执持天之蕴，所以是二者的自性，则回答说：即使是与不是，涅槃之时，一灭不灭。由于蕴的相续断绝，所以无法超越断灭之边。又如果灭亡者会生起，那怎么不是常呢？如果灭亡者不生起，那怎么不是断见者呢？如果先前的非天灭亡后生为天，那怎么不是常呢？因为即使灭亡了也会再次生起。如果变得不生，那怎么不是断灭呢？因为灭亡后永远不会生起。因此，因为没有它，所以对于不生者来说，无常无断才是合理的。事物生起后不坏灭而住留的状态就是常，生起后坏灭就是断。凡是不生者，既不会成为常，也不会成为断灭。因此，如我们所愿，在真实成立为无生的情况下，无常无断才是合理的，而对于你所认为的相续来说，则是不合理的。
English
It is so. In between, take out the previous ones and combine them all alternately. Third, to refute other types of views based on the extremes of before and after, there are two types: refuting views of permanence, etc., and refuting views of having boundaries, etc. The first is divided into general refutation and specific refutation of the permanent self. The first has four parts, the first of which is the refutation of permanence: If that god is that person, then it becomes permanent. The god becomes unborn, because the permanent has no birth. Here, some beings in the human realm perform virtuous deeds and are reborn in the realm of the gods in the future. Although the Blessed One has repeatedly dispelled the darkness of extreme views, other schools have not actually been liberated from the extremes of permanence and annihilation. Why? Because one and different, and both, cannot be analyzed. How so? If the god and the non-god are one, then how can it not be permanent? If the god and the non-god are different, then how can it not be reasonable to become annihilation? If one grasps the aggregates of the god and the non-god, the son of the giver, as one or different in the past and future, then the faults mentioned above will occur. If one thinks that the aggregates of the non-god arise from the previous cause, and the god completely holds the aggregates of the god, so it is the nature of both, then it is said: Even if it is and is not, at the time of Nirvana, one ceases and does not cease. Because the continuum of aggregates is cut off, there is no escape from the extreme of annihilation. Again, if what has ceased will arise, then how is it not permanent? If what has ceased does not arise, then how is it not a nihilist? If the previous non-god ceases and is born as a god in the future, then how is it not permanent? Because even if it ceases, it will arise again. If it becomes unborn, then how is it not annihilation? Because after ceasing, it will never arise. Therefore, because it does not exist, it is reasonable for the unborn to be neither permanent nor annihilated. The state of a thing that arises and remains without decaying is permanence, and decaying after arising is annihilation. Whatever is unborn will not become permanent or annihilated. Therefore, as we wish, it is reasonable that there is neither permanence nor annihilation in the case of truly establishing unbornness, but it is not reasonable for the continuum that you believe in.
Chinese
如果，后来的天神就是之前的那个人的话，那么就会变成常恒。说天神就是人，这是不合理的，因为一个事物会变成多种多样的存在。另外，如果是常恒的话，后来的天神就会变成未生，因为常恒是没有出生的。如（《中观论》）所说： “无论何处于何时， 不依赖则无有， 是故所谓常恒者， 实则无有任何物。” 像这样，常恒本身就是不存在的，所以不可能是出生的。第二，驳斥无常：如果天神和人是不同的，那么就会变成无常。如果天神和人是不同的，那么传承就不合理。如果后来的天神和之前的人是不同的，那么就像芒果树不是楝树的后代一样，天神和人就不会属于同一个传承。这样一来，之前的人就会因为死亡而变成无常。如果天神和人是不同的，那么属于同一个传承就不合理。天神和人属于同一个传承，所以不是不同的。因此，之前的人因为没有中断，所以也不是无常。第三，驳斥既是常恒又是无常：如果一部分是天神，一部分是人，那么就会变成既是常恒又是无常，这也是不合理的。如果这个人转生为天神，一部分舍弃了人，一部分接受了天神的身体，那么舍弃了人而接受天神的那部分就是天神，没有舍弃人的那部分就是人。是人的那部分因为之前的状态没有消失所以是常恒，是天神的那部分因为之前的状态消失了所以是无常，这样一来，一个事物既包含了天神的属性又包含了人的属性，这也是不合理的。因此，既是常恒又是无常是不合理的。第四，驳斥既非常恒又非无常：如果常恒和无常都成立的话，（如果常恒和无常，二者成立的话，这两句颂词就缺失了。）就不是常恒也不是无常，这取决于你想要成立什么。如果常恒和无常都成立，那么通过否定它们，就不是常恒也不是无常。
English
If the later deity is the same as the previous person, then it would become permanent. To say that the deity is the person is unreasonable, because one thing would become many different existences. Furthermore, if it is permanent, then the later deity would become unborn, because the permanent has no birth. As it is said (in the *Mūlamadhyamakakārikā*): "Wherever and whenever, Without dependence, there is nothing. Therefore, what is called permanent, In reality, there is nothing at all." Like this, the permanent itself is non-existent, so it cannot be born. Second, refuting impermanence: If the deity and the person are different, then it would become impermanent. If the deity and the person are different, then the lineage would not be reasonable. If the later deity is different from the previous person, then just as a mango tree is not the descendant of a neem tree, the deity and the person would not belong to the same lineage. In this way, the previous person would become impermanent due to death. If the deity and the person are different, then it is not reasonable to belong to the same lineage. The deity and the person belong to the same lineage, so they are not different. Therefore, the previous person is also not impermanent because there is no interruption. Third, refuting both permanent and impermanent: If one part is a deity and one part is a person, then it would become both permanent and impermanent, which is also unreasonable. If this person is transformed into a deity, one part abandoning the person and one part taking the body of the deity, then the part that abandoned the person and took the deity would be the deity, and the part that did not abandon the person would be the person. The part that is the person is permanent because the previous state has not disappeared, and the part that is the deity is impermanent because the previous state has disappeared. In this way, one thing contains both the attributes of the deity and the attributes of the person, which is also unreasonable. Therefore, it is unreasonable to be both permanent and impermanent. Fourth, refuting neither permanent nor impermanent: If both permanent and impermanent are established, (If permanent and impermanent, both are established, then these two verses are missing.) then it is neither permanent nor impermanent, which depends on what you want to establish. If both permanent and impermanent are established, then by negating them, it is neither permanent nor impermanent.