Tibetan
་ཞིང་ཉེས་པས་མ་གོས་ཀྱང་ཡུལ་གཉན་པོ་ལ་སྡིག་བསགས་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མདོ་ལས་བཤད། དཔེར་ན་ཐེག་ཆེན་བཀའ་མིན་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ལྡན་ཞིག སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ཡང་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་དབང་བླངས་ན་སྔར་གྱི་ཉེས་པ་མ་བཤགས་ཀྱང་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཉིད་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཡིན་པས་རྣམ་སྨིན་འབྱིན་མི་ནུས། བདག་འཇུག་བླངས་པས་སྡོམ་པ་སོར་ཆུད། དེ་ལྟ་མིན་ན་བདག་འཇུག་བླངས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར། ཡན་ལག་གི་ཉེས་པ་རྣམས་འདུལ་བ་བཞིན་མིང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤགས་དགོས་པར་བླ་མ་ཁ་གཅིག་བཞེད། སྤྱི་བཤགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འདག་པར་སེམས། དགེ་འདུན་དབྱེན་གྱི་ལྷག་མ་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་གྱི་མཚམས་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་པ་ཡིན་པས། ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་དང་རྣམ་སྨིན་གཉིས་ཀ་འདག་ཏུ་རུང་། སྡོམ་པ་གོང་མ་གཉིས་ལེན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་དག་ཡོད་ན་ཇི་ཙམ་བླངས་པ་སྐྱེ། ཞེས་པ་དགེ་བཤེས་སངས་བློས་ཞུས་པའི་ལན་ནོ།། །།ཤུ་བྷཾ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། སྐྱིད་གྲོང་དབོན་པོ་བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཞུས་ལན། སྐྱིད་གྲོང་དབོན་པོ་བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཞུས་ལན། སྣང་བ་བདེན་པ་མེད་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ། དགེ་སྡིག་ལས་འབྲས་སླུ་བ་མེད་པས་བླང་དོར་ལ་གཟབ་དགོས། སྐྱབས་གནས་སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ་མོས་གུས་གྱིས། གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཕན་ཡོན་འབྱུང་། བཟོ་མེད་པ་བཞག་པས་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཉམས་སྣང་ཡིན། དེ་ལ་དགའ་སྡུག་ཏུ་གཟུང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། སེམས་འཕྲོ་རྒོད་དུ་སོང་ན་དམིགས་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། ནང་དུ་བྱིང་རྨུགས་བྱུང་ན་ལྟ་སྟངས་དཔང་གཏོད། རིག་པ་ངར་བཏོན། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། བླ་མའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་གོ་བ། དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་ཉམས་མྱོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཅིང་། ངེས་པ་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པ། ཞི་ལྷག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀ་ཡིན། རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་འཆར་བ་ལ། བླ་མ་བཟང་པོའི་མན་ངག་ཐོབ། ཚེ་བློས་བཏང་། ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་སྙོམས་པ་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན། ཟླ་རེ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་བླུན་བསྒོམ་བྱས་པས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་མྱོང་བ་མི་སྐྱེ། ད་ལྟ་བླ་མའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཅིར་སྣང་འཕྲུལ་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ན། ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་དྲག་པོའི་མགོ་གནོན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཐར་པའི་ས་བོན་འཇོག་པའི་དགོས་པའི་དགེ་བ་ཡོད། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་མ་ཐེབས་པའི་མི་རྟོག་པ་ཐོམ་པོ་སྒོམ་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཙམ་མེད། མི་ལུས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལ་ཕན་ཡོན་ཡོད་ན། བུ་མངས་ཀྱི་ཕ་མ་ཚོ་འཚེངས་སྟེ། ཕ་མས་བུ་ཚ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོས་པ་ཡིན་པས་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡང་མེད། བུ་ཚ་ཆོས་པ་བཟང་པོ་བྱུང་ན་ཕ་མ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ། མཐར་ཐུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འདི་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་བཞིན་དེངས་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ན། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡིན་གསུང་བ་འདི་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་གི་དབོན་པོ་བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ་གྱི་ཞུས་པ་ལ་གུང་ཐང་རྫོང་དཀར་དུ་གནང་བའོ།། །།ཤུ་བྷཾ། མཁན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་བ་དང་།དབོན་པོ་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོའི་ཞུས་ལན། མཁན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་བ་དང་། དབོན་པོ་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོའི་ཞུས་ལན། དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་བར་སེམས་ཅན་ལ་བར་དོ་སྲིད་དམ་མི་སྲིད་ཅེས་པ། སྡེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་གོས་དམར་བའི་སྡེ་བ་དག དམྱལ་བར་མ་ཟད་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་མ་ཐག་སྐྱེ་བ་ལེན་པས་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛོད་དུ། ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགག་པ་མཛད། དེ་ལ་རིགས་པ་ནི། འབྲས་བུའི་རྒྱུན་དང་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །སྲིད་པ་ཆད་ལས་བྱུང་བ་མིན། །ཅེས་དང་། ལུང་ནི། མགུར་ནས་གསུངས་ཕྱིར་མདོ་དྲི་ཟ། །རྣམ་གསུམ་འགྲོ་མདོ་ལས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་པའི་ཐད་ཀར། བར་སྲིད་ཡོད་པའི་ལུང་མདོ་ནས་དྲངས་ཡོད་པས། མཛོད་འགྲེལ་དུ་གཟིགས། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བྱིན་པོ་ཁམས་འོག་མ་གཉིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་སྲིད་མི་འདོད་ཅིང་། མཛོད་དུ། གཟུགས་མེད་དག་ཏུ་ཤི་བའོ། །ཅེས་གསུངས། དེ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བར་རིགས་དྲུག་རྣམས་ལ་བར་སྲིད་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལགས། དམྱལ་བའི་བར་སྲིད་ནི། དམྱལ་བ་པ་ནི་སྤྱི་ཚུགས་ཡིན། །ཅེས་མཛོད་དུ་བཤད་པས། སྡོང་དུམ་མེས་ཚིག་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་ཚུགས་མཐུར་ལ་བསྟན་ནས་འགྲོ་བར་གསུངས། བར་སྲིད་མེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། བར་སྲིད་མེད་པའི་མདོའི་ལུང་འགའ་ཡར་མཛོད་འགྲེལ་ནས་དྲངས་ཡོད། མདོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དོན་གཞན་དུ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཀྲལ་ལོ། །མཁན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་བ་དང་། དབོན་པོ་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོས་ཞུས་པ་ལ་གནང་བའོ།། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག། ། བཀའ་བཅུ་བ་བདེ་ལེགས་དཔལ་བའི་ཞུས་ལན། བཀའ་བཅུ་བ་བདེ་ལེགས་དཔལ་བའི་ཞུས་ལན། སློབ་དཔོན་ལེགས་དཔལ་གྱི་གསུང་ཡིག་རྟེན་བཅས་འཕྲོད། ཁྱེད་དབུས་ཕྱོགས་ལ་ཐོན་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། བླ་མ་བཀའ་བཞི་པ་ལ་ཡི་གེ་འདི་ཕུལ། ཁྱེད་ཀྱི་དོན་ཡང་དེར་ཚང་ཡོད། དྲི་བ་རྣམས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པའི་བློ་དེ་ཚད་མའམ་ཚད་མིན་གང་། ཚད་མིན་གྱིས་བཞག་པའི་དོན་རང་ལུགས་ལ་རྟོག་ལྡན་སུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན། ཚད་མ་ལ་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་ངེས་པས་སོ་སྐྱེས་རྟེན་འབྲེལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པ་མི་སྲིད། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡིན་ན། དེའི་རྟགས་ལ། སྒྲུབ་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པས་ཁྱབ་པ་ངེས་པར་བྱེད་དེ། མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་དཔག་གང་ཡིན་དཔྱད་ན་མངོན་སུམ་མི་སྲིད་པར་སྔར་བསྟན་ཅིང་། རྗེས་དཔག་ལ་རྩོད་པ་སྔ་མ་འཇུག་པས་གང་དུ་ཡང་དབུགས་མི་འབྱིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དཔེ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་བརྟེན་འབྲེལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཁྱབ་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་ངེས་སོ་ཞེ་ན། ཅི་སྒྱུ་མ་སོགས་ཀྱི་བློ་དེ་ཚད་མ་ཡིན་ནམ། ཡིན་ན། ཚད་མིན་གང་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག འོན་ཏེ་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་ཀྱང་དེ་ལ་རྟེན་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་གོ་ཞེ་ན། རིགས་པ་ཤེས་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག གཞན་འགོག་པ་ན་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་འགོག་པ། གཞན་གྱིས་དགག་བྱ་དང་དངོས་པོར་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་མི་ས་པས་དེ་ལྟར་འགོག་པ་ཡིན་གྱི། རང་ལུགས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་ངེས་པ་མ་ཡིན། རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་མ་བརྟགས་པའི་ཐ་སྙད་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་གྱི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སེམས་པ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཁས་ལེན་ན་དངོས་སྨྲ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་ཁས་ལེན་མེད་ཟེར་བ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་པ་ན། ཚད་མའི་གྲུབ་པའི་དོན་ཁས་བླངས་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། མ་བརྟགས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པ་ན་ཡང་ལྐུགས་པ་བཞིན་ཅི་ཡང་མི་ཟེར་བ་ལ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་པར། རང་རྒྱུད་པས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་པ་ན་ཡང་བདེན་དངོས་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་རྟགས་དང་། རྗེས་དཔག་ཚད་མས་གྲུབ་པར་སྨྲ་ཞེས་པ་དབོན་པོ་བདེ་ལེགས་དཔལ་བས་ཞུས་པ་ལ་གནང་བའོ།། །།ཤུ་བྷཾ། སྟག་རྩེ་བ་དབོ
Chinese
虽然田地没有被罪业玷污，但在凶险的地方积累罪业，经中说会堕入恶道。例如，诽谤大乘非佛语的声闻部派的比丘具戒者，即使犯了密宗的根本堕罪，如果从具相的上师那里接受灌顶，即使没有忏悔之前的罪业，仅仅是受戒本身就具有恢复的力量，因此无法产生异熟果报。接受自入灌顶，戒律得以恢复。如果不是这样，接受自入灌顶就变得毫无意义。支分的罪过需要像律藏一样，通过名字和种姓来忏悔，一位上师这样认为。也认为可以通过总忏悔来清净。僧团分裂的残余是法轮分裂的无间罪的结合。如果如法地进行弥补，堕罪和异熟果报都可以清净。如果具有想要受持以上两种戒律的纯净意乐，那么受持多少就能生起多少戒体。这是格西桑布回答的答复。吉祥圆满一切众生。 吉隆（སྐྱིད་གྲོང་，今吉隆县）翁波索南顿珠的答复。 吉隆（སྐྱིད་གྲོང་，今吉隆县）翁波索南顿珠的答复。虽然显现不是真实的，但在没有证悟真实无实义之前，善恶业果不会欺骗人，因此对于取舍需要谨慎。皈依处是心的戏论，但在没有证悟离戏之前，要保持虔诚。祈祷能够产生利益。不做作地安住，会产生各种各样的显现，这是心迷惑的体验。对于这些没有什么可高兴或悲伤的。如果心过于散乱，就将注意力集中在目标上。如果内心昏沉，就依靠观察，提起觉性。强烈地祈祷上师。依靠上师的教言，对实相产生定解是理解。一心一意地修持，内心生起禅定是体验。依靠禅定，断除对实相的增益和损减，产生定解是证悟。止观也是如此。在无勤任运的体验生起时，获得良善上师的窍诀。舍弃今生。今生和修行需要平等。仅仅通过一两个月的愚蠢修行，不会产生证悟实相的体验。现在依靠上师的教言，将一切显现视为幻化。
English
Although the field is not tainted by sin, accumulating sins in a dangerous place, the sutras say that one will fall into the lower realms. For example, a monk named Tsultrim, a follower of the Sravaka school who slanders the Mahayana as non-Buddha-word, even if he commits a root downfall of mantra, if he receives empowerment from a qualified lama, even if he has not confessed his previous sins, the very act of taking vows has the power to restore them, so it cannot produce the ripening result. By taking self-entry empowerment, the vows are restored. If not, taking self-entry empowerment becomes meaningless. Sins of the limbs must be confessed through name and lineage, like the Vinaya, according to one lama. It is also thought that they can be purified through general confession. The remainder of the division of the Sangha is the combination of the five heinous crimes of the division of the wheel. If properly rectified, both downfall and ripening can be purified. If there is a pure intention to take the two higher vows, then as much as one takes, that much arises. This is the answer given by Geshe Sangbu. May all beings be auspicious. Reply from Kyidrong Wonpo Sonam Dhondup. Reply from Kyidrong Wonpo Sonam Dhondup. Although appearances are not true, until the meaning of untruth is realized, the results of good and evil karma are not deceptive, so one must be careful about what to accept and reject. Refuge is a mental fabrication, but until freedom from fabrication is realized, maintain devotion. Praying brings benefits. Leaving things unconstructed gives rise to various appearances, which are experiences of mental delusion. There is nothing to be happy or sad about in them. If the mind is too scattered, focus on the object. If there is dullness, rely on observation, and bring out awareness. Pray strongly to the lama. Understanding that certainty arises about the nature of reality based on the lama's words is understanding. Meditating on that single-pointedly, and experiencing samadhi arising within, is experience. Relying on samadhi, cutting through the superimpositions and negations on the nature of reality, and gaining certainty is realization. Shamatha and Vipassana are also the same. When the experience of effortless spontaneity arises, receive the instructions of a good lama. Abandon this life. This life and practice need to be equal. Merely practicing foolishly for a month or two will not produce the experience of realizing the nature of reality. Now, relying on the lama's words, view all appearances as mere illusions.
Chinese
如果禅修，有压制烦恼和强烈分别念，以及种下最终解脱种子的必要功德。没有空性印证的迟钝无念禅修，没有丝毫利益。如果仅仅生而为人身就有利益，那么众多的父母们就满足了，因为父母在烦恼的控制下生育和养育子女，所以没有任何利益。如果子女成为好的修行人，父母就能获得从轮回中解脱的利益。最终，如幻的显现也如彩虹般显现在空中，以无所住的方式安住于如虚空般的状态中，那时，就安立获得法身的名称。这是在芒域吉隆，应外甥索南顿珠的请求，在贡塘宗嘎所赐予的。吉祥！
English
If you meditate, there is the necessary merit of suppressing afflictions and strong conceptual thoughts, and planting the seeds of ultimate liberation. Meditating on dull non-conceptuality without the seal of emptiness has no benefit whatsoever. If there were benefit merely in being born as a human, then many parents would be satisfied, but because parents give birth to and raise children under the control of afflictions, there is no benefit whatsoever. If the children become good practitioners, the parents will obtain the benefit of being liberated from samsara. Ultimately, when this illusory appearance arises like a rainbow in the sky, and abides in a state like the uncontrived sky, without abiding anywhere, then the term 'attaining the Dharmakaya' is applied. This was given in Gungtang Dzongkar at the request of Sonam Dondrup, the nephew of Mangyul Kyidrong. Shubham!
Chinese
哦！大堪布曲吉瓦和，侄子南喀宁波请教，赐予答复。善妙增上！
English
O! The great Khenpo Chögyalwa and, upon request by his nephew Namkha Nyingpo, this was granted. May virtue and excellence increase!