Tibetan
ཅུའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཁྲོ་བོའི་མཚན་མ་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་། བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ་གནས་ནས། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི། མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོར་རྩེ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་བསམས་ཏེ། དེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས། ཧཱུྃ་ལས་རྩེ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བསམས་ཏེ། དེར་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པས། ཕན་ཡོན་སྔ་མ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་དངོས་གྲུབ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དངོས་གྲུབ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་ནི། རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་སྦྱར། གང་ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་དེ་རྣམས་སོ། །སུ་ཞིག་གིས་ན། བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་སོ། །གྲོགས་གང་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། མཚན་མ་གཅིག་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་མཉམ་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པའི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོའམ་སྟེ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའམ། ཡང་ན་ཤིང་གཅིག་དྲུང་སྟེ། དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གམ། ཞི་གནས་ཏེ་གདོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་ཅི་ལྟར་རྙེད་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཐབས་གང་གིས་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། དེ་དག་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་གསུམ་དགུག་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་བུལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་བྱ་འདུན་པའི་སྦྱོར་བ་རྒྱས་བཏབ་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ་ལས། ས་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་པཎྜི་ཏ་དགུག་པ་ནི། དེ་ཡང་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། པཎྜི་ཏ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་དགུག་པར་འདོད་ན། རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའམ་གཅིག་གང་རུང་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ནས། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་དེ། དེར་ལྷག་མོས་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ཤིང་བསྡུས་ནས། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་སྒོ་ནས། སྦྱོར་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱོར་གསུམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུར་བདག་ཉིད་བསམ་ཞིང་བསྐྱེད་པ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་ནས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི། གང་དགུག་པར་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ལ་གནས་པ་སྟེ་བཞག་ནས་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཀྱོ་བ་བཏང་བས། སྙིང་ལྕགས་ཀྱུས་ཕུག མགྲིན་པ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས། རིམ་གྱིས་བདག་གི་གན་དུ་འོང་སྟེ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བབས་ནས། ལཾ་ལས་བྱུང་བའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུག་སྟེ་བདག་གི་ཅི་བགྱི་ཟེར་ཞིང་འདུད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས། དེའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་མ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་ཞེས་པས་རྒྱས་བཏབ་ན། ལས་དེ་འཆུག་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྐྱེ་བོ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སེམས་དགུག་པའི་ཆོ་ག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་འདིས་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་བཀུག་ལ། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། རང་གི་ལུང་བསྒོ་བ་ལ་གཟུད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེའི་རྡོ་རྗེ་དགུག་པ་ནི། མི་ཕྱེད་པའི་དགུག་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་པ་དགུག་པ་ནི། རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷ་མོ་གཏི་མུག་ཅན་དགུག་པར་འདོད་ན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ་གནས་ནས། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི། དམ་ཚིག་དགུག་མཆོག་ཀྱོ་བས་བྱ། །ཞེས་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་གནས་ལྕགས་ཀྱུར་བསམ་ནས་ཏེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ལྕགས་ཀྱུས་ཕུག །མགྲིན་པ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐྱོན་ནས། བདག་གི་གན་དུ་འོང་སྟེ་འདུད་པར་བསམ་ལ། སྔར་བཞིན་རྒྱས་བཏབ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷ་མོ་ཞེ་སྡང་ཅན་འགུག་པ་ན། མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷ་མོ་འདོད་ཆགས་ཅན་འགུག་པར་འདོད་ན། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱག་མཚན་པད་མོ་དང་། སོགས་པས་རིན་འབྱུང་དང་། དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། ལྷ་མོ་སེར་སྣ་ཅན་དང་། ཕྲག་དོག་ཅན་འགུག་པར་འདོད་ན། རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རལ་གྲི་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྕགས་ཀྱུར་བསམས་ནས། ལྷ་མོ་དེ་དང་དེ་འགུག་པར་བྱའོ། ཁམས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་དགུག་པའི་ཆོ་གའོ། །རྒྱས་བཏབ་པའི་ཆོ་ག་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་སྟོན་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱོ་བ་དང་། ཞགས་པ་ལ་སོགས་པས་དྲངས་ནས་བཀུག་སྟེ། རང་གི་མདུན་དུ་འདུག་པར་རབ་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དེའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་མ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་ཞེས་པའི་རྒྱས་བཏབ་བོ། །རྒྱས་བཏབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི་ལས་དག་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དག་གིས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །པཎྜི་ཏས་གདམས་ངག་སྟོན་པ་དང་། ལྷ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་། མངག་གཞུག་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་པཎྜི་ཏ་ལ་སོགས་པ་བཀུག་པས་ཁུགས་ཏེ། རྒྱས་འདེབས་པའི་དུས་སུ་རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པས། ལུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ལྕེའི་སྦྱོར་བས་སྔགས་འདོན་པས་ནི་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུང་སྟེ། འོད་དཔག་མེད་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཞག་ཏུ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་རྒྱས་བཏབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དོན་བསམས་པས་ནི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་རྒྱས་འདེབས་པའི་དུས་སུ། ལུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ངག་སྔགས་འདོན་པ་དང་། ཡིད་སྔགས་ཀྱི་དོན་སེམས་པའི་རྣམ་པ་འདི་དག་གིས། གསང་བ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ། དེའི་དམ་ཚིག་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པས། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་མཆོག་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྦྱོར་བ་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་རྒྱལ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་བའི་སྦས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོ་ག་རྣམས། གང་དུ་བསགས་ཤིང་བསྡུས་པས་ན། གསང་བའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཟས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། རིགས་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དངོས་གྲུབ་གང་དང་གང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤེས་པའི་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་རྙེད་པའི་ཤ་ཆེན་སྟེ་མིའི་ཤ་དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་ཏེ། བདག་ཉིད་བཟའ་བ་དང་། ལྷ་རྣམས་ལ་དབུལ་བ་དང་། འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་པས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་སྟེ་རང་གི་ལུས་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཤ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བཤང་གཅི་གཏོར་མ་སོགས་སུ་སྦྱིན་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་ནི། འཁོར་ལོའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གླང་པོ་རང་ཤི་བའི་ཤ་ལས་གཏོར་མ་སོགས་སྦྱིན་པའི་དམ་ཚིག་གིས་མངོན་ཤེས་ལྔ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ཁ་ན་མ་ཐོབ་བ་མེད་པའི་རྟའི་ཤ་གཏོར་མ་སོགས་སྦྱིན་པའི་དམ་ཚིག་གིས་མི་སྣང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལས་དང་མཐུན་པའི་ཤ་མ་རྙེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། རྙེད་སླ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིའི་ཤ་དག་ལས་གཏོར་མ་སོགས་སྦྱིན་པའི་དམ་ཚིག་གིས། གོང་དུ་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བ་ལང་གི་ཤ་ལས་གཏོར་མ་སོགས་སྦྱིན་པའི་དམ་ཚིག་གིས་རྡོ་རྗེ་དགུག་པའི་མཆོག་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དགུག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཤ་རྣམས་མ་རྙེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཤ་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཡང་། ཤ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མིའི་ཤ་ལ་སོགས་པར་བསམས་པས་བརྟགས་ཤིང་བསྐྱེད་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་རུང་བའི་ཤ་མ་རྙེད་ན་བག་ཕྱེ་ལས། མི་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས། དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བསམས་ནས། དེའི་ཡན་ལག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ཅི་ཞིག་ཐོབ་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་སྟེ་མི་ཤིགས་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་མ་ཐག་པ་འདི་བྱས་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་། མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བོ། །ལྷ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཏེ། དབུ་རྒྱན་གྱི་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་བྱ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ། ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་མཚན་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མཆོག་རྣ
Chinese
修习瑜伽者，无论修何种忿怒尊之相，修持之时，应以不动尊之瑜伽修持。此与不动尊之初步结合，安住于坛城胜处。事业胜法是，观想不动尊右手之初为三叉戟等任何物，于无所缘之状态中，从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出三叉戟等物，于彼处生起并观修以不动尊为主之坛城，则利益如前所说而生。简要归纳经文：大誓言即是大乘。其成就即是以上所说之诸法。示彼之金刚即是大誓言之成就金刚，即大金刚持。示现与成就相应之行持是，加上“恒常修持”之语。何处修持？即以上所说之诸成就。何人修持？即堪能修持之修行者。与何友伴一同修持？即具相同之相，即持有极平等之装束之路之十字路口，或婆罗门种姓等四手印，或一棵树下。彼等之中任何一者，或寂止，即与如何寻得之旃陀罗等女子一同修持。以何方便修持？即与彼等平等进入，以勾召金刚、智慧、意之三种心之特殊方便修持。除此以外，则因进入成就修持迟缓之故。所化之意乐结合及广说中分三，其中勾召三地之主班智达是，彼亦是堪能修持之瑜伽士，若欲勾召班智达等具缘之人，则与自种姓之四手印或一者安住，先生起具有守护轮之宫殿及座垫，于彼处观修并摄集具有供养事业，从四瑜伽之门，以自己之增上神为何，三结合金刚持，即具有三菩提心之自性之三结合，即金刚三性之咒语之士夫，观想并生起自性，是为初步结合。
English
The yogi, whatever wrathful aspect he practices, should practice with the yoga of Achala during the practice. This is the initial union with Achala, residing in the supreme mandala. The supreme activity is to contemplate any object such as the trident in the beginning of Achala's right hand, and from that state of non-objectification, to generate objects such as the trident from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), and to generate and meditate on the mandala with Achala as the main deity there. Then the benefits will arise as previously stated. A brief summary of the text: The great samaya is the Mahayana. Its accomplishments are all the things mentioned above. The vajra that demonstrates it is the accomplishment vajra of the great samaya, which is the great Vajradhara. Showing the conduct that is in accordance with the accomplishment is to add the words "always practice." Where to practice? That is, all the accomplishments mentioned above. Who should practice? That is, the practitioner who is capable of practice. With what companion should one practice? That is, one with the same characteristics, that is, the crossroads of the path holding extremely equal attire, or the four mudras such as the Brahmin caste, or under one tree. Any one of these, or quiescence, that is, to practice together with women such as Chandalas, however they are found. By what means should one practice? That is, by entering equally with them, by the special means of summoning the three minds of vajra, wisdom, and intention. Other than that, it is because entering into the practice of accomplishment is slow. Among the three parts of the union and extensive explanation of taming beings, summoning the Paṇḍita, the lord of the three realms, is also done by the yogi who is capable of practice. If one wishes to summon fortunate individuals such as Paṇḍitas, one should abide with one of the four mudras of one's own lineage, or one, and first generate a palace with a protective wheel and a seat. There, one should meditate and gather together with the offering activities. From the door of the four yogas, whatever one's own supreme deity is, the three unions are Vajradhara, that is, the three unions that have the nature of the three bodhicittas, that is, the mantra of the three natures of vajra. Thinking and generating oneself as a male, is the initial union.
Chinese
然后，进入自身本性的手印和等持，生起坛城胜王，事业胜王是：为了勾召任何想要勾召的佛，即如珍宝般无二的具有智慧之人，安住于摇动自性的风坛城之上，安住后，向其身语意放出自身等持心识的明光，以心之铁钩钩住，以喉之羂索束缚，逐渐来到我的面前，降临于风坛城上，安坐于从ལཾ་（藏文，梵文：lam，梵文罗马拟音：lam，汉语字面意思：地）字生起的大地坛城上，心想其说道“我该做什么”，并顶礼。然后以金刚持的慢心，抓住其手，念诵ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་མ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་（藏文，梵文天城体：ओम् आः हूँ चेगे मो मा मा वा शम् कुरु आ，梵文罗马拟音：om ah hum chege mo ma ma va sham kuru a，汉语字面意思：嗡啊吽，某某，将我，控制，做）以此加持，那么那个事业必定毫无错谬地成就。这是勾召佛，即具缘之人的心识的不共殊胜仪轨。如上所说的这种方法，也能勾召从誓言中生起的，位于十方之中的天女们，使之亲近受用，并置于自己的教令之下。虚空界中的誓言即是天女们。勾召她们的金刚是，不退转的勾召。勾召夜叉女等是，如果毗卢遮那的瑜伽士想要勾召愚痴的天女，那么安住于毗卢遮那最初的加行和坛城胜王之上，事业胜王是：以誓言勾召胜妙的铁钩来做。即是说，观想毗卢遮那右手最初的法轮即是胜位铁钩，从那上面放出光明，以铁钩钩住所要勾召之人的心，以羂索束缚其喉咙，安置于风坛城上，心想其来到我的面前并顶礼，如前一样加持，那么就会成为自己的控制之下。同样，如果不动佛的瑜伽士想要勾召嗔恨的天女，那么以不动佛的法器金刚杵，无量光佛的瑜伽士想要勾召贪欲的天女，那么以无量光佛的法器莲花，等等宝生佛和不空成就佛的瑜伽士，想要勾召吝啬的天女和嫉妒的天女，那么就……
English
Then, entering into the mudra and samadhi of one's own lineage, generating the supreme mandala king, the supreme activity king is: To summon any Buddha one wishes to summon, that is, the person of wisdom who is like a precious jewel and without duality, placing them on the supreme wind mandala of moving nature, and after placing them, sending out the radiant light of one's own samadhi mind from their body, speech, and mind, piercing the heart with an iron hook, binding the throat with a noose, gradually coming to my presence, descending upon the wind mandala, sitting on the earth mandala arising from the syllable LAM (藏文, Devanagari: लँ, Romanized: lam, Literal meaning: Earth), thinking that they say "What should I do?" and prostrating. Then, with the pride of Vajradhara, holding their hand, sealing it with the mantra OM AH HUM CHEGE MO MA MA VA SHAM KURU A (藏文, Devanagari: ओम् आः हूँ चेगे मो मा मा वा शम् कुरु आ, Romanized: om ah hum chege mo ma ma va sham kuru a, Literal meaning: Om Ah Hum, so-and-so, bring me, control, do), then that activity will surely be accomplished without error. This is the uncommon and supreme ritual for summoning the mind of the Buddha, that is, the fortunate being. With this practice as described above, one can also summon the goddesses who arise from the oath and reside in the ten directions, bring them close for enjoyment, and place them under one's command. The oath of the sphere of space is the goddesses. Summoning their vajra is the irreversible summoning. Summoning yaksha women and others is: If the yogi of Vairochana wants to summon an ignorant goddess, then abiding in the initial practice of Vairochana and the supreme mandala king, the supreme activity king is: To perform the supreme oath-summoning with a hook. That is to say, visualizing the initial wheel of Vairochana's right hand as the supreme iron hook of the king's position, radiating light from it, piercing the heart of the one to be summoned with an iron hook, binding the throat with a noose, placing them on the wind mandala, thinking that they come to my presence and prostrate, and sealing it as before, then they will become under one's control. Similarly, if the yogi of Akshobhya wants to summon an angry goddess, then with the vajra, the weapon of Akshobhya, if the yogi of Amitabha wants to summon a lustful goddess, then with the lotus, the weapon of Amitabha, and so on, if the yogi of Ratnasambhava and Amoghasiddhi wants to summon a miserly goddess and a jealous goddess, then...