Tibetan
ཡཾ་རཾ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ས་བོན་བྷྲཱུྃ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་སའི་ཆ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱིན་རླབས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅེས་པའོ། །དེར་ལྷག་མོས་བསྒོམས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས། ཤཱུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་། ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའི་ས་བོན་ༀ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཟླ་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ནི། བྱིན་རླབས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅེས་པའོ། ། དེ་ནས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་གསུམ་བཀོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ༀ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་འགོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་འགོད་པ་དང་། སྔགས་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཞེས་པའོ། །འབྲུ་གསུམ་ལས་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལས་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་དང་། ས་བོན་ཉེར་བདུན་ལྷ་ཉེར་བདུན་དུ་ང་རྒྱལ་བྱ་བ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་ང་རྒྱལ་བྱ་བ་ནི། བྱིན་རླབས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དག་པ་དང་། །གསང་སྔགས་ས་བོན་སྐྱེ་བོ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིས། །རིམ་གྱིས་གཟུགས་ནི་རྫོགས་བྱས་པ། །དེ་ནི་བརྟགས་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆོ་ག་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་པད་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་དུ་ཐིག་ལེ་ཕབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དག་པ་དང་། །ཞེས་པའོ། །ཐིག་ལེ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་སྔགས་དང་། འབྲུ་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི། གསང་སྔགས་ས་བོན་སྐྱེ་བ་ཆེ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་སུ་བརྟགས་པ་ཡི། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། རང་གནས་སུ་འགོད་པ་ནི། རིམ་གྱིས་གཟུགས་ནི་རྫོགས་བྱས་པ། །ཞེས་སོ། །རྫོགས་རིམ་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། བསྡུ་དང་སྤྲོ་བར་བྱས་པ་ལས། །རྣམ་པའི་མཆོག་ཀུན་ལྡན་པ་དག །སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྫོགས་པ། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ཏེ། དབེན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ནི། བསྡུ་བ་དང་། ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བ་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་སྤྲོ་བར་བྱས་པ་ལས། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཏེ། རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྣམ་པའི་མཆོག་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡིད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་ལུང་གིས་བཤད་པ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་ཀྱང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་སྟོན་ཏེ། གསང་བའི་བདག་པོ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ནི། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཏེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ། །དེ་ལ་ལྷའི་གཟུགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པས་ནི། མཚན་མ་དང་བཅས་པའོ། ། མཚན་མ་མེད་པས་ནི། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། མཚན་མ་དང་བཅས་པའང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མཚན་མར་བཅས་པས་མཚན་བཅས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་བ་དམ་པ་བཞེད། །མཚན་མ་མེད་ལ་གནས་པས་ནི། །མཚན་མ་ཅན་ཡང་འགྲུབ་ཏུ་རུང་། །དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །མཚན་མ་མེད་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྙེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དྲང་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་དང་། །ཞེས་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ངེས་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། བཤད་རྒྱུད་ལས། མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་དགོན་པ་ཆེ། །མཉམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ས་ཕྱོགས་སོ། །སོ་སོ་རྟོགས་བྱ་རབ་ཏུ་དབེན། །རྣམ་པར་དག་པའི་རི་བོར་གནས། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཆུ་ངོགས་སུ། །དྲུག་པ་ཉིད་ནི་བདེ་འཐོབ་པའོ། །ཞེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་སྟོན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་གིས། །ཞེས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་དྲང་དོན་ངེས་དོན་གཉིས་སུ་བཤད་པས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ས་བོན་བསྡུས་པའོ། །གསུམ་པ་གཟུགས་ཉིད་རྫོགས་པ་
Chinese
ཡཾ་རཾ་等等，以及宫殿的种子字བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：宫殿的种子字）是“以咒语”的意思。这些完全转化后，产生金刚地的部分和宫殿，是“生起加持慢”的意思。在那里以余供进行观修，放入胜义谛的坛城中，念诵Śūnyatā（藏文，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性）的咒语，以及观修从月亮中生起菩提心的种子字ༀ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等等，是“以咒语”的意思。从真如中生起菩提心，以及圆满生起月亮，是“生起加持慢”的意思。然后，在月亮上安立三个字，以及安立极瑜伽的ༀ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等等二十七个种子字，以及安立大瑜伽的三个字母，以及念诵三个咒语，是“以咒语”的意思。从三个字变成手印，以及从那变成本尊的身相，以及对二十七个种子字作为二十七尊本尊生起慢，以及对身语意的金刚生起慢，是“生起加持慢”的意思。广说坛城胜王的道理是：菩提心是清净的，秘密咒语种子是大士，以手印的集合进行观察，逐渐使形象圆满，这就是所谓的观察，说是瑜伽的仪轨。意思是说，金刚莲花加持在前，与手印平等进入，在法生处降下明点，是“菩提心是清净的”的意思。三十二个明点，以及བཛྲ་དྷྲྀཀ་（藏文，梵文天城体：वज्रधृक，梵文罗马拟音：vajradhṛka，汉语字面意思：持金刚者）等等的名称咒语，以及变成三个字，是“秘密咒语种子是大士”的意思。从那变成金刚等等三十二种手印，是“以手印的集合进行观察”的意思。从那变成三十二尊本尊，安立在各自的位置，是“逐渐使形象圆满”的意思。广说圆满次第的生起本尊是：从收摄和舒放中，具备一切殊胜的形象，以刹那的智慧圆满，称为圆满瑜伽。意思是说，以三寂静在前的幻身放入光明中是收摄，以及逆行的三种显现与风一起舒放，以刹那间的智
English
Yaṃ raṃ and so on, and the seed syllable bhrūṃ (藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：seed syllable of the palace) of the palace is what is meant by "with mantra." From those completely transforming, the part of the vajra ground and generating the palace is what is meant by "generating blessing pride." There, meditating with the remaining offerings, placing them in the maṇḍala of ultimate truth, reciting the mantra of Śūnyatā (藏文，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：emptiness), and meditating on the seed syllable oṃ (藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) and so on that arises from the moon is what is meant by "with mantra." Arising from suchness and generating the moon completely is what is meant by "generating blessing pride." Then, placing three syllables on the moon, and placing twenty-seven seed syllables of supreme yoga, such as oṃ (藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), and placing three letters of great yoga, and reciting three mantras is what is meant by "with mantra." From the three syllables becoming hand implements, and from that generating the form of the deity, and generating pride in the twenty-seven seed syllables as twenty-seven deities, and generating pride in the vajra of body, speech, and mind is what is meant by "generating blessing pride." Explaining the expanded supreme king of the maṇḍala is: The mind of enlightenment is pure, the secret mantra seed is a great being, by examining the collection of mudrās, gradually making the form complete, that is said to be examination, it is said to be the ritual of yoga. That is to say, with the blessing of the vajra lotus going before, entering equally with the mudrā, dropping the bindu in the dharma source is what is meant by "the mind of enlightenment is pure." The thirty-two bindus, and the name mantras such as Vajradhṛka (藏文，梵文天城体：वज्रधृक，梵文罗马拟音：vajradhṛka，汉语字面意思：Vajra Holder), and becoming three syllables is what is meant by "the secret mantra seed is a great being." From that, the thirty-two hand implements such as the vajra becoming is what is meant by "by examining the collection of mudrās." From that, the thirty-two deities becoming and placing them in their own places is what is meant by "gradually making the form complete." Explaining in detail the generation of deities in the completion stage is: From gathering and scattering, those possessing all the supreme aspects, perfected by momentary wisdom, is called the yoga of completion. That is to say, placing the illusory body with the three solitudes going before into clear light is gathering, and scattering the three appearances of reversal with the winds, with momentary wis
Chinese
是智慧的缘故。仅仅由风心所成的，具足一切殊胜相貌，是圆满智慧之身，被称为圆满瑜伽。以《现观庄严论》的教证来说明，即《现观庄严论》中也说到，天瑜伽显示两种相，秘密主，天之身也有两种相，完全清净的和完全不清净的。其中，完全清净的是证悟的自性，远离一切相。完全不清净的是具有相的身体，即颜色和形状。因此，天之身两种相将成办两种事业，具有相的，是具有相的。无相的，也能成就具有相的成就。如是说，完全不清净的是咒的身体。完全清净的是智慧的身体。因此，依靠生起次第咒的身体，将成就具有相的成就，如八大成就等。依靠圆满次第智慧的身体，将成就大手印殊胜的成就，以及具有相的成就。归纳这些意义是：以具相的，希求具相的，成就殊胜的胜者。安住于无相的，也能成就具有相的。因此在一切情况下，应当依止于无相。如是说。宣说两种修持的处所，其中有两种。以不了义而说，即大寂静处的地方等，很容易理解。以了义而说，即在解释续部中说，名为明镜的是大寂静处。名为平等的是地方。个别觉知是极寂静处。安住于完全清净的山上。成办事业在水边。第六个是获得安乐。如是说，安住于五种智慧而成就大金刚持。简略归纳修持的方法是：或者以四金刚。这一个偈颂本身，以不了义和了义两种方式宣说，从而显示了两种次第的本尊身生起。其中，以不了义的方式宣说，即在后来的续部中说，首先是空性菩提心。第二是种子字收摄。第三是色身圆满。
English
It is because of wisdom. It is the mind that is made up of wind and mind alone, and possesses all the supreme aspects. It is the body of perfect wisdom, and is called the perfect yoga. As explained by the prophecy of the Manifest Enlightenment of Manifestation, it is also stated in the Manifest Enlightenment of Manifestation that the yoga of the deity shows two aspects, the secret lord, and the body of the deity also has two aspects, completely pure and completely impure. Among them, the completely pure is the nature of realization, free from all characteristics. The completely impure is the body with characteristics, that is, color and shape. Therefore, the two aspects of the deity's body will accomplish two kinds of actions. The one with characteristics is the one with characteristics. The one without characteristics can also achieve the accomplishment with characteristics. As it is said, the completely impure is the body of mantra. The completely pure is the body of wisdom. Therefore, relying on the body of the generation stage mantra, the accomplishment with characteristics, such as the eight great accomplishments, will be achieved. Relying on the body of the perfection stage wisdom, the supreme accomplishment of Mahamudra and the accomplishment with characteristics will also be achieved. The meaning of these is summarized as follows: With the characteristic, seek the characteristic, and accomplish the supreme victor. By abiding in the non-characteristic, one can also achieve the characteristic. Therefore, in all circumstances, one should rely on the non-characteristic. Thus it is said. Explaining the place of the two practices, there are two of them. Speaking in a provisional way, that is, the place of the great solitude, etc., is easy to understand. Speaking in a definitive way, it is said in the explanatory tantra that the great solitude is called the mirror. The place is called equality. Individual awareness is extremely solitary. Abiding on a completely pure mountain. Accomplishing activities on the water's edge. The sixth is to obtain happiness. Thus it is said, abiding in the five wisdoms and accomplishing the great Vajradhara. The method of practice is briefly summarized as follows: Or with the four vajras. This one verse itself is explained in two ways, provisional and definitive, thus showing the generation of the deity body in two stages. Among them, it is explained in a provisional way, that is, it is said in the later tantra that the first is emptiness Bodhicitta. The second is the collection of seed syllables. The third is the perfection of the form body.