Tibetan
བྷ་ནིའི་བཀའ་བསྒོས་ཏེ། དེས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོ་བའི་གཟུགས་ཅན་ལ་བསྐྱོན། མགྲིན་པ་ཞགས་པས་བཅིངས། སྙིང་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས་འོང་སྟེ། མདུན་དུ་བཞག་ལ་དེ་ནས་དེ་ལ་འདིས་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་དོ་ཞེས་སོགས་སྡིག་པའི་དྲི་མ་བསྒྲགས་ལ། དེ་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གསོན། །བདག་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཀ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་ལུས་བསིལ་བ་དང་། བརྟུབས་པར་བསམས་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དང་། བྱ་རོག་དང་། འུག་པ་ལ་སོགས་པས། ཁྲག་དང་། རྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ཟོས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་ཐུང་གི་གཟུགས་ཅན་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། གནོད་མཛེས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྐྱལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སྐྱེས་པར་བསམས་ན། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་ཞག་བདུན་གྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། བདག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་གི་དོན་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ལྷག་མོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། ། ལྷག་མོས་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་མི་བསྐྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ལག་ཏུ་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་ནས། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་དུས་སུ། དགྲ་བོ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་བསྒོམ་པ་ནི། དུས་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྒོམས་ནས་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བསད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་དགྲ་བོ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སོགས་སུ་བསམས་ལ། གནོད་མཛེས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་སྟེ་མདུན་དུ་བཞག་པ་དང་། སྡིག་པའི་དྲི་མ་བསྒྲག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོས་པས། བསྒྲུབ་བྱ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ཏེ་བསད་པ་དང་། དེའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཨ་ཐུང་གི་གཟུགས་ཅན་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་བསྐྱལ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ནི། བསམ་གཏན་མཆོག་སྟེ་བསྒོམ་ན་ཞེས་པའོ། །དེས་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཕན་ཡོན་ནི། རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འདི་ལྟ་བུ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཞུང་བསྡུ་བ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་སོགས་སོ། །གཏི་མུག་གི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་གཉིས་ཀྱི། སྤྱིའི་དོན་ནི། རྣམ་སྣང་གི་ཟློས་པ་པོས་ནོར་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་ན། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་སྔར་དང་འདྲའོ། །ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། སེར་སྣ་ཅན་ནོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དགོན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སེར་སྣ་ཅན་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་ཁ་བལྟ་བའོ། ཁ་དོག་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། གང་བླང་བར་འདོད་པའི་ནོར་གྱི་ཁ་དོག་མཐུན་པར་བྱའོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སེར་སྣ་ཅན་གྱི་སེར་སྣ་དང་བྲལ་བ་བྱ་བའོ། །ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ནི། རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་གམ་བཞི་གང་རུང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཏེ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ཡན་ཆད་སྔར་དང་འདྲ་ལ། ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ༀ་མོ། ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྐྱེད་དེ། སེམས་དཔའ་སུམ་བ རྩེག་གི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་བསྐྱེད་པ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བླང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཁ་དོག་མཐུན་པར་བསྐྱེད་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྤྲོས་ཏེ། རང་རང་གི་གནས་སུ་བཀོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ །རྟེན་དེ་ལ་གནས་ཏེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་གའི་ཚོགས་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ནོར་དང་ཁ་དོག་མཐུན་པ་ཞགས་པ་ལྟ་བུར་སྤྲོས་ཏེ་བཅིངས་པས། ནོར་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལྕེའི་པད་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱི་བསམས་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱུང་པས། སེར་སྣ་ཅན་གྱི་བང་མཛོད་ནས་ནོར་དྲངས་ཏེ། རང་གི་བང་མཛོད་ལ་སོགས་པར་བཞག་པས་གང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ནོར་དེ་དག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། དེས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་སེར་སྣའི་ཉེས་པ་འཇིལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་པས། གཉིས་ཀའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ལ་གསུམ་གྱི། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ནས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ་ཞེས་སྦྱར། སུ་ཞིག་གིས་ན། རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི། གཏི་མུག་གིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཐོབ་པར་མཛད་པས་ན། མི་ཤེས་ཐར་པ་རབ་བསྒྲུབ་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པས་གོས་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་པོས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས། ཡང་དག་པའི་རྫས་དགུག་པའི་དམ་ཚིག་གོ །ལས་སྦྱོར་དངོས་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་པ། སྲུང་འཁོར་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེར་ལྷག་མོས་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །ལྷག་མོས་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྣལ་འབྱོར་བཞིས་རྣམ་སྣང་བསྐྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རབ་བསྒོམས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྤྲུལ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྒོམས། །ཞེས་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བུ་བསྒོམ་ཞེ་ན། རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི། ནོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའོ། །ནོར་དེ་དག་ཇི་ལྟར་དགུག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྣམ་བསྒོམ་ཞེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །དེ་ལ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ནི། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ནོར་གྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས། མངོན་པར་འདོད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་བཅིངས་པའོ། །གསུང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། ལྕེའི་པད་མའི་ཧྲཱི་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ནོར་དྲངས་པའོ། །ཐུགས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། ནོར་དྲངས་པ་དེ་དག་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བཞག་པར་ཡིད་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དེས་ཕན་ཡོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱོར་པ་ནི། ནོར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། ཕྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཡང་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་སོགས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གཉིས་ཀྱི། སྤྱིའི་དོན་ནི། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། ནང་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ། ཐུན་མོང་གི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་འདོད་ན། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། འདོད་ཆགས་སྤྱད་པས་འདུལ་བའི་བུད་མེད་དོ། །དུས་དང་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཆགས་ཅན་གང་ན་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟ་བའོ། ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་ནི་དམར་པོར་བྱའོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ནི། རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའམ་གཅིག་གང་རུང་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཏེ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མངོན་བྱང་ལྔས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་དེ། ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ཨ་དང་། ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་པད་མས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་སུམ་བ རྩེག་གི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་བསྐྱེད་པ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ལྷ་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྐྱེད་ནས། སྤྲོས། བསྡུས་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་སུ་བཀོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ །ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི། འདོད་པ་སྤྱད་པས་འདུལ་བའི་བུད་མེད་དེ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བཞིས་གོས་དཀར་མོར་བསྐྱེད་དེ། ཀ་ར་ནའི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙོམས་འཇུག་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཆུད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ལ་གསུམ་གྱི། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ནས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཞེས་སྦྱར། སུ་ཞིག་གིས་ན། རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཆགས་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་དུ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ནས། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པས་ན། འདོད་ཆགས་ཐར་པ་རབ་སྒྲུབ་པའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀ་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་གསང་བ་དག་པའོ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པས་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལས་སྦྱོར་དངོས་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའི་བར་རོ། །དེར་ལྷག་མོས་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། པད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ལྷག་མོས་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་གཙོ་བོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། དཔག་མེད་ཆེ་ནི་རབ་བསྒོམས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དགང་། །ཞེས་སོ། །ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ། བསྒྲུབ་བྱ་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་གོས་དཀར་མོར་བསྐྱེད་པ་ནི། བུད་མེད་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་རྐང་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གསུམ་མོ། །ཕན་ཡོན་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེ་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་ལས་སྦྱོར་འདི་ནི། རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་པའོ། །གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་སོགས་སོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྣང་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པས། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཚིག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་ན། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་རྫུན་དུ་སྨྲ་བས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ནོ། །དུས་དང་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་དེར་ཁ་བལྟ་བའོ། །ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་བསྙེན་པའི་དུས་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བརྫུན་དུ་སྨྲས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པའོ། །ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ནི། རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའམ་གཅིག་གང་རུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ནས། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མངོན་བྱང་ལྔས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བསྐྱེད་དེ། ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིག་གེ་ཧ་དང་། ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་རལ་གྲི་ལས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེག་གི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཡུམ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་ནས། སྤྲོས། བསྡུས། རང་རང་གི་གནས་སུ་བཀོད་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ །ལས་རྒྱལ་ཆོག་ལ་གཉིས་ཏེ། རྫུན་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་དང་། དངོས་སུ་བརྫུན་སྨྲ་བའོ། །རྫུན་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བསྒོམ་ལ། སེམས་ཅན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཚིག་དུ་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་ང་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་སུ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། གཞན་དག་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། བརྫུན་སྨྲས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། གཞན་རྣམས་བདེ་བར་བྱ་ཕྱིར་དང་། །སློབ་དཔོན་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་ལ། །རྟག་པར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་དེ་ནས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ་ཞེས་སྦྱར། སུ་ཞིག་གིས་ན། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྟོན་པས། གདུལ་བྱའི་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་ལྡན་པས་ན་བདག་མེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའོ། །གང་ཞིག་ན། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གསུང་འདི་སྐད་དོ། །ལས་སྦྱོར་དངོས་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་པས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེར་ལྷག་མོས་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སོ། །ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི། ཐམས་ཅད་གཟུགས་སུ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཞེས་པ་ཚིགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའོ། །སླུ་བའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་། དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། ཡེ་ཤེས་བློ་ཅན་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་སོགས་སོ། །སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི། སྤྱིའི་དོན་ནི། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཚིག་རྩུབ་སྨྲས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ན། ཐུན་མོང་གི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ལ། རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའམ་གཅིག་གང་རུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཚིག་རྩུབ་སྨྲས་པས་འདུལ་བའི་གང་ཟག་གོ །དུས་དང་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་ཁ་བལྟའོ། ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་ནི། བསྙེན་པ་དང་འདྲའོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚིག་རྩུབ་སྨྲས་པས་དོན་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ནི། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མངོན་བྱང་ལྔས་རིན་འབྱུང་བསྐྱེད་དེ། ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་སོགས་དང་། ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེག་གི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་བསྐྱེད་པ་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ནས། རང་རང་གི་གནས་སུ་བཀོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ །ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི། ཚིག་རྩུབ་སྨྲས་པས་འདུལ་ན་དངོས་སུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། དེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཉེས་པར་བྱས་ནས། ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ལ་གསུམ་གྱི། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ནས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སུ་ཞིག་གིས་ན། རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པས་ན། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་རྒྱལ་གནས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟོན་པས་ན། རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་རབ་སྟོན་པས་སོ། །གང་ཞིག་ན། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གསུང་ནི་འདི་སྐད་དོ། །ལས་སྦྱོར་དངོས་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའི་བར་རོ། །དེར་ལྷག་མོས་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞིས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནས། ལྷག་མོས་བསྡུ་བའི་བར་རྐང་པ་དང་པོས་བསྟན་ལ། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་དང་པོའི་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པ་རྐང་པ་གཉིས་པས་བསྟན་ཅིང་། སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ནས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་བར་རྐང་པ་གསུམ་པས་བསྟན་ཏེ། རིགས་སྔ་མ་བཞི་པོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ནི། གཟུགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཞེས་པའོ། །ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ནི། རྩུབ་པའི་ངག་ཅེས་སོགས་སོ། །གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ།
Chinese
下令巴尼。因此，也要伤害那被修法对象，即具有搅动风轮之形者。喉咙被绳索捆绑，心被铁钩牵引而来，放在面前，然后对他说：‘此人杀害了三界的一切众生’等等，宣告罪恶的污点。然后：身语意之结合者，一切佛陀请垂听于我！我乃具德金刚持，以嘎字轮的善妙结合。等等念诵。坛城之诸神认为敌人的身体已经冷却和僵硬。世间神、乌鸦和猫头鹰等，观想吞食了血和肠子等直至最后。然后，将他的识蕴放入一个阿字的短小形象的食肉盒中，由能饶益者送到不动佛的净土，观想转生为菩提萨埵，那么半个月或七天就会死亡，我将获得意之成就。经文的意义在于安住于虚空界之中央。这是说，以生起智慧地等为先导，生起宫殿连同座垫。然后观想余供坛城，即观想佛坛城。这是说。以余供收摄为先导，四瑜伽生起不动佛，即金刚不动佛善妙观想之后。这就是说。他的手印的差别是，手中等等，用三句偈颂来表示。这样生起殊胜坛城之后，在事业殊胜之时，将敌人观想为金刚夜叉罗刹之形，然后观想一切众生和如来充满世间，即观想三世诸佛。这是说。所有这些都被金刚夜叉杀死了，即金刚等等三句偈颂。然后观想敌人产生后悔等，命令能饶益者，勾摄修法对象并放在面前，宣告罪恶的污点，并命令出世间的忿怒尊们，将修法对象带到外面的坟墓中杀死，并吞食他的肉等等。