Tibetan
ནས། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཏེ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །བསམ་པ་གང་གིས་ནི། དྲི་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སོ། །རོ་ལ་རབ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །བསམ་པ་གང་གིས་ན། རོ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སོ། །རེག་བྱ་ལ་རབ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བདག་གི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །བསམ་པ་གང་གིས་ན། རེག་བྱ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་སེམས་སྦྱར་ཞིང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞག་ནས། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། སོགས་པས་རོ་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས། སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་། མཱ་མ་ཀི་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་དང་། རེག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་ཉིད་དུ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་པོ་དེ་ལ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མཆོད་དོ། །ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་བསྒོམ་བསམ་བསྟན་རྫོགས་རིམ་པས་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཏོ། །ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་དག་སྦས་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར། གང་གིས་ན། གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བར་མ་གསུམ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། སེམས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སེམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་དེས་སོ། །སུ་ཞིག་གིས་མཆོད་ཅེ་ན། མཆོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྒྱུ་ལུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །ཡུལ་གང་ལ་མཆོད་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་གཡོ་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། གང་དུ་ཐིམ་ཞིང་འབྱུང་བའི་གཞི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སེམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྣམ་པ་གསུམ་སེམས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སེམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རིན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དྲི་རྣམ་པ་གསུམ་སེམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་སོགས་ཏེ་སེམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ནས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཙོ་བོ་སེམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རོ་རྣམ་པ་གསུམ་སེམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སེམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཏེ། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སེམས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །རེག་བྱ་གསུམ་སེམས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། བདག་གི་རིགས་ཏེ་སེམས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ལྷ་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའི་ཚུལ་མཉེས་པ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སེམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད། རྟག་ཏུ་སེམས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ད་ལྟར་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེའི་ངོ་བོར་སྦྱར་ཞིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ལྔ་སེམས་གསུམ་དུ་ཤེས་པ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཙནྡན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་གསང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པར་ཟློས་པའི་སྔགས་པ་ཡིས། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལྷ་ཉིད་དུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཆགས་པ་བར་མའི་རང་བཞིན་གྱི་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས། རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མཆོད་པ། མཆོད་ཡུལ། མཆོད་པ་པོ་རྣམས་སེམས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་པས། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་ལུས་པའི་བསྒོམ་བསམ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། གཟུགས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སེམས་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། མཆོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བྱའོ། །སུ་ཞིག་གིས་ཞེ་ན། མཆོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། གཟུགས་གསུམ་སེམས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་ཤིང་། སེམས་གསུམ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་སྔགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་སོ། །འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཞི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་རྣམ་པ་གསུམ་སེམས་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། འོད་གསལ་དུ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ནང་དང་དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དང་། །གཉིས་ཀ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པ། །གཟུགས་སོགས་རྣམ་གསུམ་དེ་ཡིན་ཏེ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མའི་རིགས་བསྒྲེས་པས་གོ་སླའོ། །འདི་དག་ལ་སེམས་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པའི་སྤྲོས་པ་ཡང་མེད་པས་ན། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་པའི་བསྒོམ་བསམ་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་དྲན་དྲུག་སྟོན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྗེས་དྲན་དངོས་བསྟན་པ་དང་། ཞར་ལ་སྙོམས་འཇུག་གི་ཆོ་ག་བསྟན་པའོ། །རྗེས་དྲན་དངོས་བསྟན་པ་ནི། སྐབས་འདིའི་རྗེས་དྲན་དྲུག་གིས། དབེན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་བསྒོམ་ཞེས་པ། དབེན་པ་གསུམ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། སྐུ་བསྒོམ་པ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྦྱོར། །ཞེས་ཏེ། རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བས་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པར་བྱེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྦྱོར་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །གསུང་བསྒོམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ། །ཞེས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཐར་ཐུག་པས་ངག་རྣམ་
Chinese
之后，对于殊胜者佛陀等，应供养无量光佛的坛城诸尊。以何种想法呢？即是将三种气味了知为贪欲之法生处无量光佛的自性。对于味道，了知上中下三种差别后，应供养殊胜者义成的坛城诸尊。以何种想法呢？即是将三种味道了知为无碍佛陀金刚持义成之自性。对于触觉，了知上中下三种差别后，应供养殊胜者我之部族不动佛的坛城诸尊。以何种想法呢？即是将三种触觉了知为薄伽梵金刚手不动佛之自性。归纳以上之义：色声等五境，应日夜恒常系念并观想为五如来之自性。此五境生起为五如来之自性，是三世诸佛之秘密处，应保密，且是获得佛果之精要。将色等安立为方便之自性，将眼等显示为智慧之自性：色、声、香，以及味道和触觉，依次由安住于有戏论之行境的咒师，恒常观想并了知为佛眼、嘛嘛枳、白衣母、度母、触金刚之自性的本尊，并作供养。或者，对于色等五境，观想并了知为从色金刚等五部所生的部族之相，并作供养。以观想本尊而有戏论，即是生起次第的观想、意念、禅定，以圆满次第也同样作有戏论。又，宣说彼金刚语为隐义：连接“应供养”。以何种方式呢？将悦意、不悦意、中庸三种色，依次了知为心之显现、增长、获得之自性。以三种心之自性的色来供养。谁来供养呢？供养者是
English
Then, for the supreme Buddhas, etc., one should offer to the deities of the mandala of Amitabha. With what thought? That is, knowing the three smells to be the nature of Amitabha, the source of the Dharma of desire. Regarding tastes, after knowing the three distinctions of superior, middling, and inferior, one should offer to the deities of the mandala of the supreme Accomplisher. With what thought? That is, knowing the three tastes to be the nature of the unobstructed Buddha Vajradhara Accomplisher. Regarding tactile sensations, after knowing the three distinctions of superior, middling, and inferior, one should offer to the deities of the mandala of the supreme Akshobhya, my family. With what thought? That is, knowing the three tactile sensations to be the nature of the Bhagavan Vajrapani Akshobhya. Summarizing the meaning of these: These five objects, form, sound, etc., should be constantly contemplated and visualized day and night as the nature of the five Tathagatas. This arising of the five objects as the nature of the five Tathagatas is the secret place of all the Buddhas of the three times, and should be kept secret, and it is the essence for obtaining Buddhahood. Establishing form, etc., as the nature of skillful means, and showing the eyes, etc., as the nature of wisdom: Form, sound, smell, and tastes and tactile sensations, in order, by the mantra practitioner who abides in the realm of activity with elaboration, one should constantly contemplate and know as the deities of the nature of Buddhalocana, Mamaki, Pandaravasini, Tara, and Sparshavajri, and make offerings. Or, for these five objects, form, etc., one should visualize and know them as the aspect of the family born from the five families, such as Rupa-vajra, and make offerings. By visualizing the deity, there is elaboration, that is, the visualization, thought, and meditation of the generation stage, and the completion stage also does the same with elaboration. Also, explaining those Vajra words as hidden meanings: Connect "should offer." In what way? Knowing the three forms, pleasing, displeasing, and neutral, in order, as the nature of the mind's appearance, increase, and attainment. Offering with the form of the nature of the three minds. Who makes the offering? The one who offers is
Chinese
因此，安住于无戏论之行，如幻身之瑜伽士啊。供养于何处呢？瑜伽士即是坚固动摇种种之自性，佛陀毗卢遮那，融入何处及生起之基，即是大金刚持，是心三之自性，即是彼处。同样，声音三种知为心三之体性后，以心三之自性，供养宝生之自性之诸神。那是何者呢？瑜伽士即是薄伽梵种种，是佛陀宝生佛之主尊，是心三之自性之大金刚持。气味三种知为心三之自性后，供养佛陀等，即心三之自性之无量光之诸神。彼即何者呢？瑜伽士即是贪欲法之生起处，是无量光之主尊，是心三之自性大金刚持。味道三种知为心三之自性后，以心三之自性，供养不空成就之诸神。那是何者呢？瑜伽士即是佛陀无碍金刚持，是不空金刚生起之金刚持大尊，是心三之体性。触觉三种知为心三之体性后，供养自之部族，即心三之体性不动佛之神。那是何者呢？瑜伽士即是不动之相欢喜者，是不动佛生起之薄伽梵金刚者，金刚持大尊是心三之自性。彼等清楚阐述是：色声等五境，恒常心之显现、增、得三者，与当下之每一刹那之体性结合而知晓。五境知为心三，此乃是所有佛陀，即如珍宝般之人应示现，而非如旃檀木等者应示现，故为秘密。因此，是精华之摄略。以咒语之支分不损而念诵之咒师，色声等境即是天神自身...
English
Therefore, the yogi of the illusory body who abides in the practice of non-elaboration. To whom should one offer? The yogi himself is the nature of various stable and moving things, the Buddha Vairochana, the basis of where it dissolves and arises, the great Vajradhara, is the nature of the three minds, it is to him. Likewise, after knowing the three kinds of sound as the essence of the three minds, one should offer to the deities of the nature of Ratnasambhava with the nature of the three minds. What is that? The yogi himself is the Bhagavan manifold, the chief of the Buddha Ratnasambhava, the great Vajradhara of the nature of the three minds. After knowing the three kinds of smell as the nature of the three minds, one should offer to the deities of Amitabha, etc., which are the nature of the three minds. What is that? The yogi himself is the source of the Dharma of desire, the chief of Amitabha, the great Vajradhara of the nature of the three minds. After knowing the three kinds of taste as the nature of the three minds, one should offer to the deities of Amoghasiddhi with the nature of the three minds. What is that? The yogi himself is the Buddha unobstructed Vajradhara, the great Vajradhara who generates the Amogha Vajra, is the essence of the three minds. After knowing the three kinds of touch as the essence of the three minds, one should offer to the deity of Akshobhya, the nature of the three minds, of one's own family. What is that? The yogi himself is pleased with the manner of Akshobhya, the Bhagavan Vajra who generates Akshobhya, the great Vajradhara is the nature of the three minds. These are clearly explained: the five objects of form, sound, etc., should always be combined with the three of mind, appearance, increase, and attainment, and the nature of each moment of the present. This knowing of the five objects as the three minds should be shown to all the Buddhas, that is, to persons like jewels, but not to those like sandalwood, etc., therefore it is secret. Therefore, it is an abridgement of the essence. The mantra practitioner who recites the limbs of the mantra without impairment, the objects of form, sound, etc., are the deities themselves...
Chinese
应当恒常修习并了知三种智慧的体性。 宣说三种智慧自性的差别是：对于色等对境，以种姓的方式，即贪欲、离贪欲和贪欲中等的自性的一百六十种自性，应当如理修习并随之体验。 通过这些，将供品、供养处、供养者都修习为三种心识的体性，这被称为无戏论，这是幻身的修习思维的教导。 再次究竟宣说的是：将三种色相了知为三种心识之后，作为应供养之物，融入光明自性之中。 谁来做呢？ 是供养者，了知三种色相为三种心识的体性，并且了知三种心识也是空性的持咒者，安住于极其无戏论的行为中。 那光明本身就是佛陀毗卢遮那的根本，大金刚持，因为那是生起者。 将三种声音了知为三种心识之后，融入光明之中。 如所说，在所说的续部中也说：内外以及内外两者，都不随寻思，色等三种就是那，应该供养诸天。 这样说了。 下面的那些通过与前面的种类相比较就容易理解了。 这些连修习为唯识的戏论也没有，所以是极其无戏论，这是双运的修习思维的教导。 宣说六随念分为二：宣说真实的随念和顺带宣说入定的仪轨。 宣说真实的随念是：此处的六随念，将以三寂静为先导的幻身融入光明之后，总的来说是生起双运之身。 其中，所谓修习身语意等，是简要宣说三寂静，广说修习身是：修习随念佛陀。 也就是说，以百种分类使身体完全寂静，就是修习随念佛陀而修习。 广说修习语是：修习随念正法。 也就是说，以金刚念诵究竟使语