Tibetan
། བུ་ཞེས་བྱ་བ་བུ་ཛ་ན་སྟེ་ཟས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུ་ད་ན་སྟེ་གཉིད་ལོག་པའོ། །ཀུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུ་ཏ་སི་རི་སྟེ་བཤང་སར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་མི་བྱར་མི་འདོད་པའི་བྱ་བ་གསུམ་ཙམ་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བའོ། །ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བསྐྱེད་རིམ་པས། བསྐྱེད་རིམ་པའི་འཇུག་བསམ་བསྒོམ་བསམ་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །རྫོགས་རིམ་པས་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་ཟུང་འཇུག་པའི་འཇུག་བསམ་བསྒོམ་བསམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། བསྐྱེད་རིམ་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས་པ་ནི། བྱ་བ་དང་དུས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ལ། ཟུང་འཇུག་པ་ནི། བྱ་བ། དུས། བསམ་པ་གསུམ་ཀ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །མགོན་པོའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བསླབ་ཚུལ་ནི། རིམ་པ་ལྔ་པར། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དགྲ། །ཇི་ལྟར་ཆུང་མ་དེ་བཞིན་མནའ། །ཇི་ལྟར་སྨད་འཚོང་དེ་བཞིན་མ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་གདོལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ངང་ནས། སྲོག་གཅོད་དང་དེ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བླང་དོར་ལ་མཉམ་སྙོམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱིའི་དོན་བསྟན་ནས། ཡན་ལག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་དང་། ངེས་པའི་དོན་ནོ། །དྲང་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི། སྤྲོས་མེད་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པ་དང་། གཅིག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། མ་ལྟར་བྱམས་པ་དང་། སྲིང་ལྟར་བརྩེ་བ་དང་། བུ་མོ་ལྟར་རྗེས་སུ་གདུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་གང་རུང་བ་བླངས་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཤད་པའི་རིམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། འདོད་པ་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གིས་སྙོམས་འཇུག་གིས་མཉེས་པར་བྱས་ན། ཐེག་ཆེན་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་ཞིང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ནི། སེམས་གཡེངས་པར་འགྱུར་བས་སྤང་བར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དེའང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་དུ་ཡང་ཡིད་གཅུགས་པར་གྱུར་པས། ཚེ་འདིར་ལྷག་པར་ཡང་ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་རང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བསྐྱེད་རིམ་པས་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་སངས་རྒྱས་གཙོ་བོའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཕྱུང་སྟེ། དེ་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་དབྱིབས་སུ་བཀོད་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། རྫོགས་རིམ་པས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འོད་གསལ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སྙིང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་པ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་མོར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྙོམས་འཇུག་གིས་མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང་ཆགས་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་སོ། །སུ་ཞིག་གིས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཞེ་ན། འདོད་ཡོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་ཤིང་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི་བློ་ཅན་གྱིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་འབའ་ཞིག་དུ་མ་ཟད་ཀྱི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་དག་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། ཆོས་སྐུར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡུམ་མ། །གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་སྦྱར་བས། །དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་འདོད་སྤྱོད་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་མཉམ་གང་ཡིན། །དེ་ཉིད་སྲིང་མོ་ཡིན་པར་འདོད། །རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་ལུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ། །སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཅན་བུ་མོ་དེ། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། འདིས་ནི་ཟུང་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཉིད་ལ། མ་དང་བུ་མོ་དང་། སྲིང་པོ་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འོད་གསལ་ཉིད་ནི། ཟུང་འཇུག་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་མ་ཞེས་བྱ་ལ། གང་གི་ཚེ་ཟུང་འཇུག་པས་སྒྱུ་ལུས་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པར་བཤིག་སྟེ། གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་སྦྱར་བ་ནི། མ་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་གསལ་ལས་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བ་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་དང་། མ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བས་ན་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྐུ་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི། རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡི་གསང་སྔགས་ལུས་ཀྱི་མཉེས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནི་སྲིང་མོ་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་པའོ། །ལོངས་སྐུ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་གང་རུང་གི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེས་བསྐྱེད་པས་ན་བུ་མོའོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ལྟ་བུ་རང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པ་ནུ་བུ་མོ་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་བསྒོམས་པས་ཕན་ཡོན་ཅི་འཐོབ་ཅེ་ན། མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་ནི། །འདི་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཉེས་བྱས། །ཐེག་ཆེན་མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་དེས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་ཏེ། མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོའི་མིང་ཅན་གྱི་ལམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་པས་མཉེས་པར་བྱས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །འདིར་བླ་མ་སྔ་རབས་པ་དག་གིས། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཧ་ཅང་འགྲིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀླན་ཀ་ངན་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁོར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཞུས་པ་དང་། དེའི་ལན་བཏབ་པ་དང་། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པའོ། ། འཁོར་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཞུས་པ་ནི། དེ་ནས་སྒྲིབ་སེལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། པད་མ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་དགོངས་པས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གཟུང་ནས། རིགས་ངན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཐོས་པས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར། མཚམས་མེད་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པས་རྨད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཚོགས་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱུ་ཅིའི་སླད
Chinese
所谓“子”是指子众，即食用食物。“苏”是指苏达那，即睡眠。“库”是指库达斯日，即去粪便处。像这样，仅仅是顺应了三个不愿做的事情。享受世间的差别是：生起次第者，以具有生起次第的进入、思考、禅定之想而享受。圆满次第者，应知是世俗和双运的进入、思考、禅定之想。为什么称这些为极无戏论呢？生起次第者和幻身者，因为行为和时间是极无戏论的缘故，所以这样说。双运者，因为行为、时间和想法三者都是极无戏论的缘故，所以称为极无戏论。学习怙主的普行之理是：在第五品中说：“如自身一样对待敌人，如妻子一样对待誓言，如妓女一样对待母亲，如婆罗门一样对待贱民。”等等。如是，从一切法在光明空性之体性中，以一味一体的方式证悟的境界中，对于杀生和不杀生等，对于法和非法等，不作取舍，以平等之心而修学。如是宣说了三种行持的总义后，支分之义有二：正义和意义。正义有三：无戏论之行，极无戏论之行，以及宣说它们的利益。宣说无戏论之行是：与无戏论的集合坛城，或者五手印，或者任何一个一起行持的手印是，选取具有如母般的慈爱，如姐妹般的亲爱，如女儿般的随顺悲悯之相的任何一个自种姓的女子，从修法中所说的次第加持后，欲乐者，即修行者自己以等持令其欢喜，那么，大乘殊胜金刚乘的广大且殊胜的成就，修行者就能获得。不如所说之相，不随顺的手印一起结合，则会使心散乱，所以应当舍弃。随...
English
The so-called "child" refers to the child multitude, which is the consumption of food. "Su" refers to Sudana, which is sleep. "Ku" refers to Kudasri, which is going to the place of excrement. In this way, one merely complies with three things that one does not want to do. The difference in enjoying the world is: the generation stage practitioner enjoys it by having the entry, thought, and meditation of the generation stage. The completion stage practitioner should know that it is the entry, thought, and meditation of conventional truth and union. Why are these called extremely non-elaborate? The generation stage practitioner and the illusory body practitioner are called that because their actions and time are extremely non-elaborate. The union practitioner is called extremely non-elaborate because their actions, time, and thoughts are all extremely non-elaborate. The way to learn the Protector's universal conduct is: In the fifth chapter, it says, "Treat enemies like oneself, treat vows like wives, treat mothers like prostitutes, treat untouchables like Brahmins." And so on. Thus, from the state of realizing all dharmas as one taste in the nature of luminosity and emptiness, without regard for killing and not killing, for dharma and non-dharma, one should practice with equanimity towards acceptance and rejection. Having thus explained the general meaning of the three conducts, the meaning of the branches is twofold: the direct meaning and the definitive meaning. The direct meaning has three aspects: non-elaborate conduct, extremely non-elaborate conduct, and the explanation of their benefits. The explanation of non-elaborate conduct is: the mudra that is practiced together with the non-elaborate gathering mandala, or the five mudras, or any one of them, is to take any woman of one's own lineage who has the characteristics of love like a mother, affection like a sister, and compassion like a daughter, and after blessing her according to the order described in the sadhana, the desirous one, that is, the practitioner himself, pleases her with samadhi, then the practitioner will obtain the vast and supreme accomplishment of the Great Vehicle, the supreme Vajrayana. If one combines with a mudra that does not have the characteristics described and does not conform, it will cause the mind to be distracted, so it should be abandoned. Following...
Chinese
如何得知是否一致呢？ 那个一致者也在其他的生世中倾注了心意，因此，今生尤其心意相合，自己也给予了灌顶，并且很好地学习了密咒和续部等。 显示极为无戏论的行为是：如果修行者没有找到一致的明妃，那时该怎么办呢？ 生起次第者，从自己的心间取出主尊佛母金刚界自在母，将其安置为自己本尊的明妃形象而行结合；圆满次第者，与诸佛之母般若波罗蜜多光明结合。 如是说： “安住于心间的大天女， 乃瑜伽士之瑜伽生起处， 成为诸佛之母者， 说是金刚界之自在母。” 如此宣说了。 显示那些的利益是：如果说行淫不是堕恶趣之因吗？ 如所说，以事业手印和智慧手印的结合而令其欢喜，也不会被贪等过失所染污。 谁令其欢喜呢？ 知道欲妙的自性，并且远离庸常分别念，因此以不分别的瑜伽士，善于学习的，具有手印的智者。 不仅不被烦恼的过失所染污，而且那位瑜伽士就是佛陀本身，将成就为大金刚持之体性。 宣说那些金刚语的续部以了义的方式宣说： 法身本体唯一者， 般若波罗蜜多佛母， 无二如是性结合， 名为无实乃欲行。 受用圆满与何者等同， 彼即被认为是姐妹。 具有自生本尊瑜伽者， 以秘密咒身令其欢喜。 化身具相之少女， 修行者应修习之。 如此，这是说双运瑜伽士修持道之三身，显示了对母女和姐妹行淫， 就像这样，法身与空性本体唯一的般若波罗蜜多
English
How does one know if they are in harmony? That one who is in harmony has also focused their mind in other lifetimes, so in this life they are especially in harmony and one has given empowerment, and has well-learned mantra and tantra, etc. Showing the extremely unelaborate conduct is: If the practitioner does not find a mudra who is in harmony, what should be done at that time? The generation stage practitioner, from their own heart extracts the consort of the main Buddha, Vajradhatu-ishvari, and arranges that in the form of a goddess of their own lineage and engages in union; the completion stage practitioner engages in union with the mother of the Buddhas, Prajnaparamita luminosity. It is also said: "The great goddess who dwells in the heart, generates the yoga of the yogi, she who has become the mother of all Buddhas, is said to be the mistress of the Vajradhatu." Thus it is said. Showing the benefits of those is: If engaging in desire is not said to be the cause of bad migrations, what then? As it is said, even if one pleases with the union of karma mudra and wisdom mudra, one is not stained by the faults of attachment, etc. Who pleases them? Knowing the nature of desirable qualities and being free from ordinary conceptualizations, therefore, the non-conceptual yogi, well-trained, the intelligent one who possesses the mudra. Not only is one not stained by the faults of afflictions, but that yogi is the Buddha himself, and will become accomplished as the nature of the great Vajradhara. The tantras that explain those vajra words explain in the definitive sense: The dharmakaya, the only characteristic, the mother Prajnaparamita, uniting the non-dual Suchness, is called the enjoyment of desire as non-existent. Whichever is equal to the enjoyment of complete enjoyment, that itself is considered to be a sister. One who possesses the yoga of one's own deity, should please with the secret mantra body. That daughter with an emanation body, should be meditated upon by the practitioner. Thus, this shows that the union yogi practices the three kayas of the path, and shows that one engages in desire with mother, daughter, and sister, like this, the dharmakaya, the Prajnaparamita which is the only characteristic of emptiness,
Chinese
究竟光明，能圆满生起双运，故名为母。何时双运者以幻身禅定二者摧毁事物，将无二如是性与光明之体性结合，是为于母行欲。光明中生起顺逆之三种显现，由风等组成之圆满报身，瑜伽士自身与母法身无别而共同生起，故名为姊妹。如是现证报身后，与其无二结合，是为具自生本尊瑜伽之密咒身之欢喜，是为于姊妹行欲。报身自身转变为五部如来任一之化身，由安住于自身报身之体性者所生，故名为女儿。修行者将如是化身观修成与自身无别之方式，是为于女儿行欲。如是观修道之三身有何利益耶？偈云：母与姊妹及女儿，如是瑜伽士令欢喜，于大乘胜妙之法性，由此获得广大之成就。如是，以母、姊妹、女儿为名之道的三个身，瑜伽士通过观修令其欢喜，即能获得大手印之成就。此处，前代上师们将生圆二次第之道的三身与空性结合，并非十分恰当。为遣除恶劣之诤论有三：眷属生起疑惑而请问，答复彼等，以及开示果位之情况。眷属生起疑惑而请问：其后，如除盖障等，如白莲花等根器迟钝之人，领会所说之金刚语，依字面意义理解。听闻恶劣种姓等亦能成就佛果，甚为稀有。造作五无间罪等罪恶之人亦能获得大乐之果位，甚为希奇。具备二资粮，故成为薄伽梵圣者之所有如来之主，是何缘故？