English
The ultimate luminosity is called "Mother" because it completely generates union. When the practitioner of union destroys things with the two, illusory body and meditation, and combines the non-dual suchness with the essence of luminosity, it is called enjoying desire with the Mother. The complete enjoyment body, which is formed from the three appearances of forward and reverse order from the luminosity, together with the winds, arises simultaneously from the yogi himself and the Mother's Dharmakaya, so it is called "Sister." Having manifested such an enjoyment body and uniting with it without duality is called the pleasure of the secret mantra body that possesses the yoga of one's own deity, and it is called enjoying desire with the Sister. The emanation body that transforms the enjoyment body itself into any of the five Tathagatas is called "Daughter" because it is generated by the one who abides in the essence of his own enjoyment body. When the practitioner meditates on such an emanation body in a way that is inseparable from himself, it is called enjoying desire with the Daughter. If one meditates on the three bodies of the path in this way, what benefits will one obtain? The verse says: "The Mother, Sister, and Daughter, are pleased by such a yogi; through this, great accomplishment is obtained in the Dharma nature of the supreme Mahayana." Thus, the yogi pleases the three bodies of the path named Mother, Sister, and Daughter through meditation, and thus attains the accomplishment of Mahamudra. Here, it is not very appropriate for the earlier lamas to combine the three bodies of the path of the two stages of generation and completion with emptiness. There are three ways to dispel bad arguments: the retinue asks questions because they have doubts, answering them, and showing the state of the result. The retinue asks questions because they have doubts: Then, like those with obscurations removed, those with dull faculties like the white lotus, understand the vajra words spoken with intention, taking them literally. It is amazing to hear that even those of bad lineage can attain Buddhahood. It is wonderful that even sinful people who commit the five heinous crimes can attain the state of great bliss. Possessing the two accumulations, why is the Bhagavan, the lord of all the exalted Tathagatas, the cause?
Tibetan
་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་སོགས་ཚོགས་པར་དབྱུང་བར་མི་འོས་པའི་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་ངན་པ་གསུང་། ཞེས་གསོལ་ཏོ། །སྒྲིབ་སེལ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ལྟར་བཅོས་ནས་ཞུས་པའོ། །དེའི་ལན་བསྟན་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཚིག་ངན་གསུང་ཞེས་པའི། སྒྲིབ་སེལ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དེ་གསན་ནས། དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཞེས་བོས་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་ཀྱིས། བསམ་པ་དེ་ཐོང་། དགོངས་པས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གཟུང་ནས། ཚིག་ངན་པ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། ཞེས་སོགས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་འདི་ནི། པད་མ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི། སྙིང་པོའི་དོན་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་དགོངས་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། འོ་ན་དགོངས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་དོན་དེ་གང་ཞེ་ན། སྙིང་པོའི་ཆོས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། དོན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཟུང་འཇུག་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཞེས་སོགས་དགོགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་འོད་གསལ་འདི་ནི། གནས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས། དགོངས་པ་བཤད་པ་དེ་ནས། བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་ཐོས་པས། ལས་དེ་དག་ལ་ཞུགས་ན་རྣམ་སྨིན་ཚ་བས་འཇིགས་ཤིང་། མ་ཞུགས་ན་སྟོན་པའི་བཀའ་ལས་འདས་པས་སྐྲག་ནས། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྨོངས་པ་ན་ཕྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་བཤད་པ་ཐོས་པས། སྔོན་ཆད་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དབང་པོ་མ་ལུས་པ་ལྡོག་ཅིང་འགག་པར་གྱུར་པ་ནི་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་གིས་ངེས་དོན་དུ་བ
Chinese
在所有圆满和不圆满的如来佛的眷属中，说“杀生”等等，说这种不适合在集会中说的不好的话。这样祈请道。虽然息障等等的菩萨们没有怀疑，但是为了消除未来所化众生的需要，装作生起怀疑而请问。对此的回答是：不动佛等等眷属的如来佛们，听到息障等等的“世尊为何说不好的话”的问话后，他们这样说道：诸位善男子，我知道你们的想法，放下那个想法。对于以密意所说的金刚语，不要按照字面意思理解，不要说那是“不好的话”。诸佛所说的“杀生”等等，以金刚语所说的清净法性，不是对莲花白等等根器迟钝的人按照字面意思说的，而是对具有不著涅槃之相，了知并通达心要之义的如意宝般的人，以密意之语说的。那么，以密意之语所指示的意义是什么呢？是心要之法，胜义谛和世俗谛二者不可分割的结合。因此，以密意之语所指示的清净法性光明，是安住并获得大金刚持的菩提行。从以杀生等等金刚语，解释密意之后，无数的菩萨们，听到“应该杀生”等等，如果从事那些行为，则害怕成熟的果报，如果不从事，则害怕违背导师的教言，对于应该做和不应该做的事情感到迷惑，后来听到那些金刚语的密意解释后，因为领悟了以前没有领悟的法性，心意专注，所有感官都停止和断绝，这就是昏厥。这个道理以解释续部的教证确定为
English
Within the assembly of all Tathagatas, both complete and incomplete, to utter such unpleasant words as "killing," which are inappropriate for the gathering. Thus, they requested. Although Bodhisattvas like Dribsel (Obstacle Remover) and others had no doubts, it was to dispel the needs of future disciples that they feigned doubt and inquired. The response to this was: The Tathagatas of the retinue, such as Akshobhya, upon hearing the words of Dribsel and others, "Why does the Bhagavan speak unpleasant words?" declared thus: "Oh, sons of noble family, I know your thoughts; release that thought. Do not take the Vajra words spoken with intention literally, and do not say, 'Those are unpleasant words.' The pure Dharma nature spoken by the Buddhas with Vajra words, such as 'killing,' is not spoken literally to those of dull faculties, like the white lotus, but is spoken with intentional words to those who know and comprehend the meaning of the essence, like wish-fulfilling jewels, who possess the characteristic of non-abiding Nirvana. So, what is the meaning indicated by the intentional words? It is the essence of Dharma, the indivisible union of ultimate truth and conventional truth. Therefore, this pure, clear light of Dharma nature, indicated by the intentional words 'killing' and so forth, is the practice of Bodhi that leads to abiding and attaining the great Vajradhara. From the Vajra words of killing and so on, after explaining the intention, countless Bodhisattvas, upon hearing 'One should kill' and so forth, feared the ripening consequences if they engaged in those actions, and feared transgressing the Teacher's words if they did not engage in them. Confused about what should and should not be done, they later heard the explanation of the intention of those Vajra words. Because they realized the Dharma nature they had not previously understood, their minds became focused, and all senses ceased and stopped, which is fainting. This very meaning is definitively established by the scriptural authority of the explanatory tantras as
Tibetan
ཤད་པ་ནི། མི་གཡོ་བ་འདི་ལས་བསང་བས་སྟེ། ཞི་བ་གཅིག་པུ་བདེ་བའི་མཆོག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱེད་པ། འདི་ནི་དགོངས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་འདི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་གྱི། མི་གཡོ་བ་སྟེ་བརྒྱལ་བ་འདི་ནི། དགོངས་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་དགོངས་ཞེ་ན། རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན་གསང་བ་སྟེ། འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས་ན་ཞི་བ་ལ་མེད་པའམ་དབྱེ་བ་མེད་པས་ན་གཅིག་པུ། ལྷ་མའི་བདེ་བ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན་བདེ་བའི་མཆོག ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ལ་དགོངས་ནས་བརྒྱལ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བཤད། །ཅེས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ནི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེར་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་ཞིང་བཅུག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མཐའ་ཡས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བཤད་དོ། །འོ་ན་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་འཁོར་རྣམས་བརྒྱལ་བར་འཁྲུལ་ནས་སྟོན་པ་ལ། བརྒྱལ་བ་འདི་དག་བསླང་དུ་གསོལ་ཞེས་བསྐུལ་བ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་བུ། །དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལུས་གང་ཡིན་པ། །འདི་ནི་འཇིགས་ཚོགས་ལུས་རྟོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱལ་བར་གྱུར། །དེ་ལྟའི་བདེ་འདི་མ་ཤེས་པས། །བརྒྱལ་ལ་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བརྒྱལ་བ་ཞེས་ནི་བཤད་མ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྡུས་ཤིང་བཅུག་པའི་འོད་གསལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན་ཡང་། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་མ་ཤེས་ཤིང་མ་རྟོགས་པས། འཇིག་ཚོགས་འདས་རྟོག་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས། འོད་གསལ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་བརྒྱལ་བར་འཁྲུལ་ནས། བརྒྱལ་བ་འདི་དག་བསླང་དུ་གསོལ་ཞེས། སྟོན་པ་ལ་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བསླང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་གཉིས་ཀྱི་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། བསླང་བར་གསོལ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་གོ་སླ
Chinese
释曰：此乃从不动摇者处清净，寂静唯一乃安乐之最，是为获得圆满菩提之因。此乃依于密意而宣说。如是，菩萨昏厥，此言语是否如字面所示？非也。不动摇，即此昏厥，乃依于密意之语而宣说。依于何密意耶？因其难以领悟故为秘密，即光明也。彼乃远离一切戏论故寂静，无有或无别故唯一。胜于天女之安乐故为安乐之最。因能获得双运故为圆满菩提之因。如是依于光明而说昏厥。若然，不可言说的佛与菩萨应如何理解？“虚空无边际，以结合之力，色等亦无边，彼即如来也，如是说菩萨。”如是，虚空无边际即光明也。于彼处以二禅定结合并融入之色等蕴无边际者，非为如来。眼等处无边际者，说为菩萨。若然，于彼光明中，眷属等误以为昏厥，而劝请导师，为何劝请唤醒此昏厥者？“彼即摄略如是，何为坛城自性身？此乃怖畏蕴身想，菩萨昏厥也。不知如是之乐故，劝请昏厥也。菩萨大菩萨，未曾说昏厥。”如是，瑜伽士将自身坛城中所想之蕴界处等，摄略并融入彼性空光明中，如是乃远离一切痛苦之安乐之最。然因不知不觉如是之乐，故怖畏蕴身想，即执蕴为我与我所之孩童们，误以为入光明定者为昏厥，故劝请导师唤醒此昏厥者。于唤醒之境，以二之直义而说者，乃至于劝请唤醒之前，皆易于理解。
English
Explanation: This is purified from the immovable. Solitary peace is the supreme bliss, the cause for attaining perfect enlightenment. This is spoken with intention. As such, the bodhisattva fainted. Is this statement literal? No. This immovability, this fainting, is spoken with intentional words. What is the intention? Because it is difficult to realize, it is secret, namely, clear light. It is peaceful because it is free from all elaborations, and it is solitary because it is without or undifferentiated. It is the supreme bliss because it surpasses the bliss of goddesses. Because it causes the attainment of union, it is the cause for attaining perfect enlightenment. Thus, with such clear light in mind, it is said to faint. If so, how should the ineffable Buddha and Bodhisattva be understood? "The sky is limitless, by the power of union, forms and so on are also limitless. That is the Thus-Gone One, and similarly, it is said to be the Bodhisattva." Thus, the limitless sky is clear light. In that, the aggregates of forms and so on, which are limitless and joined and absorbed by the two meditations, are not the Thus-Gone One. The limitless sources of eyes and so on are said to be the Bodhisattva. If so, in that very clear light, the retinue mistakenly thinks it is fainting and urges the teacher, why urge to awaken these fainting ones? "That itself is summarized like this, what is the mandala's own body? This is the body thought of as a collection of fears, the Bodhisattva has fainted. Because they do not know such bliss, they urge the fainting. Bodhisattva, great Bodhisattva, fainting is not spoken of." Thus, the yogi summarizes and absorbs the aggregates, elements, and sources thought of as the mandala of one's own body into that very emptiness of clear light, which is the supreme bliss free from all suffering. However, because they do not know or realize such bliss, the collection of fears is the thought of self, that is, the children who grasp the aggregates as self and mine, mistakenly think that those who have entered clear light samadhi have fainted, so they urge the teacher to awaken these fainting ones. In the state of awakening, what is said in the direct meaning of the two is easy to understand up to the point of urging to awaken.