Tibetan
རྣམ་པར་བསྒོམ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཕོ་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་ཀྱང་། དེའི་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་གྱི། དེའི་ཡུམ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་འཐད་དེ། གསང་མཚན་འདོགས་པ་ན་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ལྷ་མོའི་མིང་དང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་གིས་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་གཙོ་བོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞུགས་པས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཏེ། སྐུ་མདོག་ཨིནྟྲ་ནི་ལའི་ཁ་དོག་འདྲ་བ་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། ཁྲོ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་འདྲེས་པས་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ་བུ་བསྒོམ་མོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་སྐུ་མདོག་ཤེལ་དང་ཟླ་བའི་འོད་འདྲ་བ་དང་། ཐོར་ཚུགས་དང་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་ཤིང་སྐུ་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཚན་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ་བསྒོམ་མོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་སྐུ་མདོག་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་འོད་འདྲ་བ་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཀུན་ནས་འཁྲིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་མཚན་གསལ་བར་བཤད་པའོ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། སྐུ་མདོག་པད་མ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། གཙོ་བོ་འདོད་ཆགས་འབར་མངའ་བ། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་པད་མ་དམར་པོ་བསྣམས་པ་བསྒོམ་མོ། །གདོན་མི་ཟ་བ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། སྐུ་མདོག་མར་ཀ་ཏིའི་འོད་འདྲ་བ་དང་། སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་དང་། འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབར་བའི་སྤྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། སྣ་ཚོགས་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པས། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ལྡན་པའི་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་གཙོ་བོ་དེ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་པ་ནི། དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །སྔགས་ནི་ༀ་ལ་སོགས་ཏེ། འདིས་ནི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་པད་མ་དང་བཅས་པ་ཡས་ཐིམ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མས་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་དེ། འོག་ནས་བཤད་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དྲང་དོན་དུ་བཤད་ནས། ངེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རླུང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔའོ། །འཕྲོ་བ་ནི་དེ་དག་སྟེང་གི་སྣ་སྒོ་ལས་འབྱུང་བའོ། །སྤྲིན་ནི་ཚོགས་སོ། །བཀོད་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཞི་འབྱུང་ཞིང་། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གིས་ཕྱེ་བའོ། །མདོར་ན་རླུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་པའོ། །གང་གསུང་ན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཞེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །དེའི་བཀོད་པ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་མ་ཎི་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དུ་འདུས་ལ། ཉིན་དང་མཚན་དུ་འཇུག་གནས་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ལས་འབྲུ་གསུམ་ཟློས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་སྟོན་པའི་ལེའུ་འདིའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རླུང་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ལ། དོན་དེ་ཉིད་ཤུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། དེའང་རླུང་དང་སྦྱར་བ་དང་། སྔགས་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། བཤད་རྒྱུད་ལས། ༀ་ནི་དང་པོ་གཅིག་དང་ལྡན། །ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །ཛྙ་ན་ཞེས་པ་གསུམ་པའོ། །བཛྲ་ཞེས་བྱ་བཞི་པའོ། །སྭ་བྷ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ལྔ་པ། །ཨ་ཧཾ་ཞེས་པ་དྲུག་པར་བརྗོད། །དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་དྲུག་པོ་ནི། །སྐྱེ་བོ་མཆོག་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། ༀ་ནི་རླུང་དང་པོ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ངོ་། །ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ནི་གཉིས་པ་གཡོན་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་རླུང་ངོ་། །ཛྙ་ན་ཞེས་པ་རླུང་གསུམ་པ། གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང་ངོ་། །བཛྲ་ཞེས་པ་རླུང་བཞི་པ་དལ་གྱིས་རྒྱུ་བ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ངོ་། །སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ་
Chinese
关于观想：瑜伽母们即使向男神献花，也不应观想其形象，而应观想其母神形象，这才是合适的。因为在授予秘密名号时，女性授予女神之名，男性则授予如来之名。第二，详细阐述这些主尊的身色和法器：身语意金刚者即大金刚持。不动佛融入其中，使嗔恨转化为金刚。身色如靛蓝色，右手第一指拿着燃烧的金刚杵。由于愤怒和强烈的欲望混合，牙齿略微外露，因此观想为令人恐惧的样子。毗卢遮那佛身色如水晶和月光，以发髻和宝冠装饰，伴随着光环，身上装饰着各种美好的相好。右手第一指拿着燃烧的白色法轮。宝生佛身色如瞻部河金，已成佛，被如来之云所笼罩。右手第一指拿着珍宝。 "他的手中持有伟大的金刚杵。" 这是对嗔恨金刚的法器的明确阐述。贪欲金刚是无量光佛，身色如红莲花，是贪欲完全清净的自性。因此，主尊具有燃烧的贪欲。右手第一指拿着燃烧的红色莲花。不食鬼金刚是成就一切义者，身色如绿宝石，身上装饰着燃烧的金刚杵，被光芒四射的云所覆盖，具有寂静的姿态。由于他利益着所有各种各样的众生，因此右手第一指拿着具有白色等五种光芒的宝剑。如此这般，应当观想五方佛的坛城。第三，展示从月亮中生起这些主尊的支分而证得菩提：然后，世尊法界体性。
English
Regarding visualization: Even if yoginis offer flowers to male deities, they should not visualize their form, but rather visualize their mother goddess form, which is appropriate. This is because when bestowing secret names, women are given the names of goddesses, and men are given the names of Tathagatas. Second, to clearly explain the body color and hand implements of these main deities: The Vajra of Body, Speech, and Mind is the Great Vajradhara. When Akshobhya enters into him, hatred is transformed into vajra. His body color is like indigo, and his first right hand holds a blazing vajra. Because anger and great desire are mixed, his teeth are slightly bared, and therefore he is visualized as being terrifying. Vairochana's body color is like crystal and moonlight, adorned with a topknot and crown, accompanied by a halo of light, and his body is beautifully adorned with all kinds of auspicious marks. His first right hand holds a blazing white wheel. Ratnasambhava's body color is like the gold of the Jambu River, having become a Buddha, he is enveloped by clouds of the Tathagatas. His first right hand holds a jewel. "In his hand is the great vajra." This is a clear explanation of the hand implement of the vajra of hatred. The Vajra of Desire is Amitabha, his body color is like a red lotus, and is the nature of completely purified desire. Therefore, the main deity possesses blazing desire. His first right hand holds a blazing red lotus. The Vajra who Does Not Devour Demons is Amoghasiddhi, his body color is like emerald, his body is adorned with blazing vajras, covered by clouds of radiating light, and possesses a peaceful demeanor. Because he benefits all kinds of beings without exception, his first right hand holds a sword with five kinds of light, including white. In this way, the mandala of the five Buddhas should be visualized. Third, to show the arising of these main deities from the limb of the moon and the attainment of enlightenment: Then, the Bhagavan, the essence of the Dharmadhatu.
Chinese
接着进入名为金刚的等持，宣说了下面出现的这个咒语。咒语是嗡（ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等。这通过三字与莲花一起向上融入，太阳的坛城向下融入，自身被加持得如同月亮的坛城一般。在其上方，通过三字等生起本尊的身相，显示了修习下面所说的微细瑜伽。他们将本尊瑜伽说成是诠释意义，分为两种来说明究竟意义。第一，显示念诵金刚的风咒的真如。然后，世尊进入等持，结合说“宣说了这个”。进入何种等持呢？一切如来是风、光芒五种。放射是从他们上方的鼻孔中产生的。云是集合。陈设是每个坛城产生四个坛城，用白色等颜色区分。总之，是说进入专注于风的真如的等持。说什么呢？名为金刚陈设。金刚是三个字。它的陈设是阿利、嘎利和嘛呢等的文字集合。这些都归纳为三个字，日夜进入、安住、起立的次第中，三字重复就是等持。这是宣说它的章节。他们显示了风和咒语的真如，那个意义也通过空性的咒语来显示。那也分为与风结合和与咒语结合两种。第一种是，在《释续》中说：嗡（ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是第一个具有一的。空性（Śūnyatā，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：Śūnyatā，汉语字面意思：空性）是第二个。名为智（Jñāna，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：Jñāna，汉语字面意思：智）的是第三个。名为金刚（Vajra，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）的是第四个。自性（Svabhāva，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：Svabhāva，汉语字面意思：自性）我（Ātmako，梵文天城体：आत्माको，梵文罗马拟音：Ātmako，汉语字面意思：我）是第五个。称为我（Ahaṃ，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：Ahaṃ，汉语字面意思：我）的是第六个。这样，六个善逝是为殊胜之人宣说的。嗡（ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是第一个风，是火的坛城向上运行的风。空性（Śūnyatā，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：Śūnyatā，汉语字面意思：空性）是第二个，左边的风的坛城与火一起安住的风。名为智（Jñāna，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：Jñāna，汉语字面意思：智）的是第三个风，从两者运行，是土的坛城向下消除的风。名为金刚（Vajra，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）的是第四个风，缓慢运行，是水的坛城，是命脉的风。自性（Svabhāva，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：Svabhāva，汉语字面意思：自性）我（Ātmako，梵文天城体：आत्माको，梵文罗马拟音：Ātmako，汉语字面意思：我）
English
Then, entering into the Samadhi called Vajra, he spoke this mantra that follows. The mantra is Om (ༀ, Devanagari: ॐ, Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) and so on. This, through the three syllables together with the lotus, merges upwards, and the mandala of the sun merges downwards, blessing oneself to be like the mandala of the moon. Above that, through the three syllables and so on, the deity's form is generated, showing the practice of the subtle yoga described below. They explained the deity yoga as interpretable meaning, and divided it into two to explain the definitive meaning. First, it shows the suchness of the wind mantra of reciting Vajra. Then, the Bhagavan entered into Samadhi, combining it with "spoke this." Into what Samadhi did he enter? All the Tathagatas are wind, light, and five rays. Emanation is from the nostrils above them. Clouds are collections. Arrangement is that each mandala produces four mandalas, distinguished by colors such as white. In short, it means entering into Samadhi focused on the suchness of the wind. What does he speak? It is called Vajra arrangement. Vajra is three syllables. Its arrangement is the collection of letters such as Ali, Kali, and Mani. These are all summarized into three syllables, and in the order of entering, abiding, and rising in day and night, the repetition of the three syllables is Samadhi. This is the chapter that explains it. They showed the suchness of wind and mantra, and that meaning is also shown through the mantra of emptiness. That is also divided into two types: combined with wind and combined with mantra. The first is, in the Explanatory Tantra it says: Om (ༀ, Devanagari: ॐ, Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) is the first with one. Emptiness (Śūnyatā, Devanagari: शून्यता, Romanization: Śūnyatā, Literal meaning: Emptiness) is the second. What is called Wisdom (Jñāna, Devanagari: ज्ञान, Romanization: Jñāna, Literal meaning: Wisdom) is the third. What is called Vajra (Vajra, Devanagari: वज्र, Romanization: Vajra, Literal meaning: Vajra) is the fourth. Self-nature (Svabhāva, Devanagari: स्वभाव, Romanization: Svabhāva, Literal meaning: Self-nature) Self (Ātmako, Devanagari: आत्माको, Romanization: Ātmako, Literal meaning: Self) is the fifth. What is called I (Ahaṃ, Devanagari: अहं, Romanization: Ahaṃ, Literal meaning: I) is the sixth. Thus, the six Sugatas are taught to the supreme person. Om (ༀ, Devanagari: ॐ, Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) is the first wind, the wind of the fire mandala moving upwards. Emptiness (Śūnyatā, Devanagari: शून्यता, Romanization: Śūnyatā, Literal meaning: Emptiness) is the second, the wind of the left wind mandala abiding together with fire. What is called Wisdom (Jñāna, Devanagari: ज्ञान, Romanization: Jñāna, Literal meaning: Wisdom) is the third wind, moving from both, the wind of the earth mandala eliminating downwards. What is called Vajra (Vajra, Devanagari: वज्र, Romanization: Vajra, Literal meaning: Vajra) is the fourth wind, moving slowly, the water mandala, the life-sustaining wind. Self-nature (Svabhāva, Devanagari: स्वभाव, Romanization: Svabhāva, Literal meaning: Self-nature) Self (Ātmako, Devanagari: आत्माको, Romanization: Ātmako, Literal meaning: Self)