Tibetan
། སྙིང་ཁ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྨིན་མཚམས་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དྭངས་མས་རིམ་གྱིས་གང་བ་ན། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་དང་། བཞི་དང་། དྲུག་དང་། བརྒྱད་དང་། བཅུ་དང་། བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཐོབ་པར་བཤད་ཅིང་། མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་འདི་རྣམས་ཐོབ་སྟེ། མི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་པས་ས་དང་པོ་ཐོབ་བོ། །གྲངས་འདི་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། ས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཐ་སྙད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འོད་གསལ་བ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཆེན་པོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟི་བརྗིད་ལྟར། །གཉིས་པ་བདུད་རྩི་འོད་ཅེས་པ། །ཤིན་ཏུ་འོད་བཟང་ཟླ་བ་འདྲ། །གསུམ་པ་ནམ་མཁའ་འོད་ཅེས་པ། །མཁའ་བཞིན་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ས་བཞི་པ་ནི་གང་ཡིན་དེ། །རྡོ་རྗེ་འོད་མཐའ་ཡིད་དུ་འོང་། །བསམ་པ་བརྟན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ལྔ་པ་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་བྱ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །དྲུག་པ་པད་མོ་འཆང་ཞེས་བྱ། །པད་བཞིན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་། །རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཡོངས་བཟུང་མེད། །བདུན་པ་ལས་ཀྱི་འོད་ཅེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་འདོད། །བརྒྱད་པ་དཔེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། །འདི་ལ་དཔེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དགུ་པ་དཔེ་བྲལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དཔེ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་བླ་ན་མེད། །བཅུ་གཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞེས་བྱ། །ས་ཆེན་པོ་ནི་འོད་གསལ་བ། །བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་པ། །ས་ཆེན་པོ་ནི་འདི་དག་ལྡན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དོན་དམ་ལས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འགྲེལ་པར་ཡང་བཤད་དོ། །འདིར་དྭངས་མས་ལུས་ཁེངས་ཞེས་པའི་དོན་ནི་དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་གྱི་དངུལ་ཆུ་ལྕགས་ལ་བསྐུས་ཏེ་དང་པོར་མེས་བསྲེགས་ཏེ་མི་གཡོ་བར་བཅིངས། དེའི་འོག་ཏུ་ལྕགས་བསྐོལ་བ་ན་ལྕགས་དང་དངུལ་ཆུ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་དངུལ་ཆུའི་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀ་འགགས་ཏེ་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་ནས་ཁམས་ལུས་ལ་བཅིངས་པ་ན་དྭངས་མ་དང་ལུས་ཀྱི་ཤ་རུས་སོགས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་སྔར་གྱི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་། དྭངས་མའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀ་འགགས་ནས་ཚོར་བ་བདེ་བའི་རྒྱུར་རོ་གཅིག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བེམ་པོའི་ཁམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་པར། གང་གི་ཚེ་ལྕགས་བསྐོལ་བ་རྣམས་དངུལ་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དངུལ་ཆུས་ཕུག་པའི་ལྕགས་རྣམས་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་གྱི་བེམ་པོའི་ཁམས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁམས་རྣམས་ནི་ཁམས་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་། དངུལ་ཆུ་ཡང་དངུལ་ཆུ་ཉིད་དུ་མེད་དེ། སྔར་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་ཁམས་ཉིད་མེད་ཅིང་སེམས་ལ་སེམས་ཉིད་མེད་དེ། སྔར་གྱི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ནི་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་གཉིས་ནི། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་དབྱེ་བ་ནི། སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་གཉིས་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་གཉིས་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །རྗེས་དྲན་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲུབ་ལེར། བསྙེན་པ་ལ་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཅུ་མཁའ་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དྲུག །ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པའི་འགྱུར་མེད་གསུམ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ། །བདེ་བ་མ་ཉམས་གཅིག་པུ་ཞི་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ད་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་བཤད་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་། གང་གི་ཚེ་ཐོབ་པའི་དུས་དང་། ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། དུས་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་པར། བསོད་ནམས་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མི་ཤེས། །ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསག་པ་པོ། །ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམན་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་དམན་པས་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་གཉིས་ནི། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མེད་དོ། །ཞེས་འགྲེལ་པའི་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་ཚད་མེད་བཞི་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས་ཐུན་མོང་བ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་། གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་གཉིས་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་རྟག་པ་རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དོར་ནས། རྫོགས་རིམ་མི་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྐྱེ་འཇིགས་མེད་པར་སྐབས་འགར་བཤད་པ་ནི། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པས། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་འཇིག་བདེན་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་
Chinese
当心间、喉间、眉间和顶轮的轮依次被精华充满时，据说会依次获得二地、四地、六地、八地、十地和十二地。在《胜妙不变》的注释中也说，由智慧的贪著所产生的不变的巨大喜乐的刹那，能获得如来地。获得一百一十八个不动的刹那，就能获得第一地。这个数量是十二地的终点。用两万一千六百个不变的刹那，就能获得十二地，十二支就会止息转变。如此宣说。这十二地的名称术语，在《金刚藏庄严续》中说：彼即薄伽梵瑜伽士，菩提心乃光明，周遍光之大地，如日轮之光辉。第二甘露光之名，极好之光如月亮。第三虚空光之名，如虚空般善妙安住。第四地为何，金刚光边甚可爱，以意念坚固之结合，故名金刚极著名。第五珍宝光之名，善妙安住于灌顶。第六莲花持之名，如莲花般极明显现。自性清净之法性，无垢无执持。第七事业光之名，欲作佛之事业。第八无譬喻之名，此无譬喻可言。第九离譬喻之名，一切譬喻皆个别了知。第十智慧光之名，佛地无与伦比。第十一一切知之名，大地乃光明。第十二各别自性知，瑜伽智慧极圆满，大地即具此等。诸佛乃真实义，诸佛与诸佛法，瑜伽士与智慧行。与此所说相符，注释中也有阐述。此处所说精华充满身体的意义，例如，用能使金子变化的汞涂在铁上，首先用火烧，使其固定不动。之后，当铁被熔化时，铁和汞就变得没有分别了。
English
When the wheels of the heart, throat, eyebrows, and crown are gradually filled with essence, it is said that the two grounds, four grounds, six grounds, eight grounds, ten grounds, and twelve grounds are obtained in order. In the commentary of 'Supreme Immutable,' it is also said that these Tathagata grounds are obtained by the moments of great immutable bliss arising from the attachment of wisdom. By obtaining one hundred and eighteen immutable moments, the first ground is obtained. This number is the culmination of the twelve grounds. By obtaining twenty-one thousand six hundred immutable moments, the twelve grounds are obtained, and the twelve branches will cease and transform. Thus it is said. The names and terms of these twelve grounds, in the Vajra Heart Ornament Tantra, it says: 'He is the Bhagavan yogi, the bodhicitta is clear light, the great ground of all-pervading light, like the splendor of the sun's mandala. The second is called nectar light, the excellent light is like the moon. The third is called space light, well established like space. What is the fourth ground? The vajra light edge is delightful, with the union of steadfast thought, it is well known as vajra. The fifth is called jewel light, well established in empowerment. The sixth is called lotus holder, appearing very clearly like a lotus. The dharma nature of self-nature is pure, without impurity and without complete grasping. The seventh is called action light, desiring to do the work of the Buddha. The eighth is called incomparable, there is no example for this. The ninth is called example-free, all examples are individually understood. The tenth is called wisdom light, the Buddha ground is unsurpassed. The eleventh is called all-knowing, the great ground is clear light. The twelfth knows the individual self-nature, the yoga wisdom is perfectly complete, the great ground possesses these. The Buddhas are the true meaning, the Buddhas and the Buddha dharma, the yogis and the wisdom practice.' In accordance with what is said, it is also explained in the commentary. Here, the meaning of 'essence filling the body' is like, for example, mercury that can turn gold is applied to iron, and first it is burned with fire to fix it immovably. After that, when the iron is melted, the iron and mercury become inseparable.
Chinese
就像铁锈和水银的先前状态都消失而变成黄金一样。依靠手印将身体束缚住时，精髓和身体的血肉骨骼等无差别地混合，痛苦产生的先前身体状态和精髓的状态都消失，成为感受快乐的唯一因。但在未获得佛陀果位之前，肉体的元素不会消失。如是说，在《胜义不变》的注释中说：当熔化的铁与水银混合时，水银渗透的铁会变得无垢，但肉体的元素不会消失。因为它们相互完全融合，所以元素不再是元素本身，水银也不再是水银本身，因为它们完全放弃了先前的自性。同样，与心合一的身体元素也不再是元素本身，心也不再是心本身，因为它们没有了先前的轮回习气。 第二个总义是归纳为二，就成就者的角度而言，归纳为三金刚，即收摄观想是身金刚，因为是成就身金刚的瑜伽。持命气和拙火二者是语金刚，因为是成就语金刚的瑜伽。忆念和禅定二者是意金刚，因为是成就意金刚的瑜伽。如果就成就智慧身的方法而言，则分为四种修法：收摄观想二者是念诵的支分。持命气和拙火二者是近修的支分。忆念是修的支分。禅定是大修。如是也于修法次第中说：念诵有最初的十种瑜伽，以虚空轮的忿怒尊之眼观之。以摧毁障碍的眼观之，进入甘露道，也是近修的六支分。智慧的戏论，月亮、明点、金刚、珍宝安住的不变三者是修。不失乐受，唯一寂静俱生
English
Just as the previous states of iron rust and mercury both disappear and turn into gold. When the body is bound by relying on mudras, the essence and the flesh and bones of the body mix without difference, the previous state of the body that produces suffering and the state of the essence both disappear, becoming the sole cause of experiencing happiness. But the physical elements do not disappear until the attainment of Buddhahood. As it is said, in the commentary on 'Supreme Unchanging': When molten iron is mixed with mercury, the iron penetrated by mercury becomes stainless, but the physical elements do not disappear. Because they are completely fused with each other, the elements are no longer the elements themselves, and mercury is no longer mercury itself, because they have completely abandoned their previous nature. Similarly, the body elements that are united with the mind are no longer the elements themselves, and the mind is no longer the mind itself, because they have no previous samsaric imprints. The second general meaning is to summarize into two. From the perspective of accomplished ones, it is summarized into the three vajras, that is, the gathering contemplation is the body vajra, because it is the yoga of accomplishing the body vajra. Holding the life force and tummo are the speech vajra, because they are the yoga of accomplishing the speech vajra. Remembrance and meditation are the mind vajra, because they are the yoga of accomplishing the mind vajra. If it is divided into four practices in terms of the method of accomplishing the wisdom body: the two of gathering contemplation are the limbs of recitation. The two of holding the life force and tummo are the limbs of close practice. Remembrance is the limb of practice. Meditation is the great practice. As it is also said in the practice sequence: Recitation has the initial ten yogas, viewed with the eyes of the wrathful deity with the wheel in the sky. Viewing with the eyes that destroy obstacles, entering the nectar path, is also the six limbs of close practice. The play of wisdom, the unchanging three of the moon, bindu, vajra, and jewel dwelling are practice. Undiminished bliss, the sole peaceful co-emergent
Chinese
此生起智慧瑜伽乃大成就。如是说。方便续已说竟。今当说果续。果续乃远离一切障之金刚身。彼亦依何而得之因，于何时得之时，所得之体性为何，身与功德之差别，及住世多久之方式，当以是等知之。其中，依何而得之因者，乃福德与智慧之二资粮。于《无上不变》之释中云：福德具者福德聚，智慧智慧生处大，智慧具者无不知，二聚聚乃积集者。是故，薄伽梵所说之故。若福德与智慧不足，以串习观修分别之色故，不转成佛。如是说以二资粮不足故，不成就佛。二资粮者，除利乐有情之外之福德资粮，及除无上不变之安乐之外之智慧资粮，皆无有。如是于释之其他处所说之故。福德之资粮者，乃以四无量之意乐圆满，及以四摄之共同加行圆满，及以四事业之不共，及以八成就之门饶益有情也。智慧之资粮者，乃二万一千六百之无上不变安乐圆满也。如是之二资粮生金刚身，然非无因缘所生之常恒自生之佛，亦非舍弃生起次第等福德资粮之戏论，唯修圆满次第之无分别而生者。此处大手印一切形相之空性之色，及金刚身无生无灭，于某些时候所说者，乃于道之时候，空性之色如梦幻及幻化等无自性故，意指无以自相成立之生灭真实。于果之时候，彼金刚身乃轮回