Tibetan
ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་འཁོར་བའི་གནས་ལྟར་རྣམ་པར་ཆད་པའི་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ལ་དགོངས་ནས། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་བསྟན་གྱི། མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདག་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་རྟག་བརྟན་དུ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཐོབ་པའི་དུས་ལ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་དུས་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་སོ། །དེ་ལ་ནང་གི་དུས་ནི། གང་གི་ཚེ་གཙུག་ཏོར་མན་ཆད་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མས་ཁེངས་ཤིང་། རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་མ་ལུས་པར་འགགས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་སྙེད་ཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང། རྣམ་པར་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། ཟླ་བ་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ཉམས་ཤིང་ལམ་ནི་གཉི་ཀ་ཡི་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་ནི་ཆེན་པོར་འགགས། །ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་ཅིང་རི་བོང་ཅན་ཞུ་ཉི་མའི་གཟུགས་ཆེན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཅིག་འགྱུར་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པའི་གཞོམ་མེད་ལགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གང་ལ་གཉིས་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་དོ། ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་ནི། གང་གི་ཚེ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་ཤིང་། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཟླ་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་ཐོ་རངས་སམ། ནམ་ཕྱེད་ནི་མཆོག་ཐོབ་པའི་དུས་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞི་དང་། བྱང་ཆུས་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སོགས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ས་གཞི་ལའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཁྲོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང་བཅས་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སོགས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཐུགས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་འགྱུར། །དེ་ཡི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཞག་གི་ཐོ་རངས་དང་ནི་མཚན་མོ་ཕྱེད་ལ་འགྱུར། །རིན་པོ་ཆེའམ་མེ་ཏོག་ཆར་ནི་མཆོག་གྱུར་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འབབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། ། གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་རླུང་མ་ལུས་པར་འགགས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེའི་ཚེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ། མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་། གནས་སྐབས་རིགས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མ་ལུས་པ་འགག་ཤིང་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་པར། འདིར་ཆགས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་དུས་དང་། འཕོ་བ་ནི་འགག་པའི་དུས་ཏེ། དེ་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་དུས་སོ། །དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འདི་ཡང་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་སྐུའི་ཁྱད་པར་ནི། སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉམས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མངའ་བའོ། །གསུང་གི་ཁྱད་པར་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་གཉིས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྡུས་པའི་དུས་གསུམ་དང་སྲིད་པ་གསུམ་འགགས་ཀྱང་དེ་དག་དང་ཆ་འདྲ་བའི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དུས་གསུམ་དང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཆར་མཁྱེན་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བ་ནི། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཡེ་ཤེས་ལེའུར། ལུས་ནི་དྭངས་ཤིང་རྡུལ་ཕྲན་ཉམས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྫོགས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པ་ཉིད་ནི་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་། །སྐད་ནི་ཀུན་ནས་ཆད་པ་མེད་ཅིང་དུ་མའི་སྐད་གཞན་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་དམ་པའི་བདེ་བས་གང་ཞིང་མི་གཡོ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འཁྱུད་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། སྐུའི་དབྱེ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས། རང་སྣང་དོན་དམ་པའི་སྐུ་དང་། གཞན་སྣང་ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་སྐུའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ལྡོག་པའི་ཆར་ཕྱེ་ན་སྐུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། ། དེ་དག་ཀྱང་དང་པོ་ནི། རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་རང་དོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི། ལྟེ་བར་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཝཾ་ཡིག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཨེ་ཡིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། གང་གིས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། དེ་ཡང་སྙིང་ཁར་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་རྟེན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔྲལ་བར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་བྱུང་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཐབས་གང་གིས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་མགྲིན་པར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་རྣ་བ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལེའུར། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་མུན་པ་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་ནི་བྱེད་པ་པོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། ། དེ་ལ་སྐུ་དང་པོ་གཉིས་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས། མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ཐ་མ་གཉིས་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གཞན་རིག་གི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཡང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་འགྲེལ་པར། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །བདེ་བ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བདེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དབྱིབས་དག་དང་། །རྟོག་དང་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པ་དང་། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་དེ་ལ་འདུད། ། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་དག་དཔེ་དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཡང་། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཞེན་ནས་རང་གཞན་ལྟ་བ་ངན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ནི། བྱིས་པ་བརྡ་ལ་མ་བྱང་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བླུན་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱེ་བོ
Chinese
安住于未空尽之际，考虑到断绝如轮回处境般的死亡和具有生之特征的生灭，以及断绝所有生灭之相的分别念，因此宣说无生灭，而不是像外道的我一样，宣说不从因缘而生的常恒。获得之时有内外二时。其中内时是，当顶髻以下充满了精华之精，两万一千六百风全部止息，如是圆满了无上不变之乐之时，瑜伽士以一刹那现前菩提，以二十现前菩提，以幻化网现前菩提。在智慧品中说：日月运行衰损，二脉命风大为止息，莲花金刚完全苏醒，月亮融入太阳大形之中，有与无合一，完全证悟安住于三有之中的不坏者，彼时瑜伽士走向无有丝毫二者之上的至高之位。如是说。外时是，当月亮白分十五圆满，未入黑分初一之际，十六分月亮之时，黎明或半夜是获得殊胜之时。彼时五部和四母，八大菩萨和十忿怒尊等充满虚空界，宣说瑜伽士功德之赞，大地上也降下珍宝和鲜花等雨。又于彼中说：忿怒尊和诸佛以及决定性的罗伊金刚和地藏等，极喜之意在瑜伽士成就之时显现于虚空。其所欲之悉地在月亮之日的黎明和半夜显现。珍宝或鲜花之雨以殊胜时节之缘而降于地上。如是说。三、所获之体性为何，即当
English
Remaining until the end, considering the cessation of death, which is like the state of samsara, and the absence of arising and ceasing, which are characterized by birth, and abandoning all conceptualizations of arising and ceasing, therefore, it is taught that there is no arising and ceasing, not like the self of the heretics, who teach permanence that does not arise from causes and conditions. There are two times for attainment: inner time and outer time. Among these, the inner time is when the essence of the elements from the crown of the head downwards is filled, and all twenty-one thousand six hundred winds cease completely. At that time, when such supreme and unchanging bliss is completely fulfilled, the yogi attains perfect enlightenment in a single instant, attains perfect enlightenment with twenty, and attains perfect enlightenment with the net of illusion. In the chapter on wisdom, it is said: The movement of the sun and moon diminishes, and the life force of the two channels greatly ceases. The lotus vajra is fully awakened, and the moon dissolves into the great form of the sun. The unity of existence and non-existence, fully realizing the indestructible one who abides in the three realms. At that time, the yogi goes to the supreme state where there is not the slightest duality. Thus it is said. The outer time is when the fifteenth day of the white side of the moon is complete, and the time of the sixteenth part of the moon, which has not entered the first day of the dark side, is dawn or midnight, which is the time to obtain the supreme. At that time, the five families and the four mothers, the eight bodhisattvas, and the ten wrathful deities, etc., fill the entire realm of space, proclaiming the praise of the yogi's qualities, and rain of jewels and flowers, etc., will fall on the earth. Again, it is said in that same text: The wrathful deities and the Buddhas, as well as the definitive Roi Vajras and Kshitigarbha, etc., the minds of great joy manifest in the sky at the time of the yogi's accomplishment. The desired siddhi appears at dawn and midnight on the day of the moon. Rain of jewels or flowers falls on the earth due to the connection of the supreme time. Thus it is said. Third, what is the nature of what is attained, that is, when
Chinese
当所有业气止息，至高无上的不变乐完全圆满之时，十二缘起的根本，无明的自性，以及转变的习气，暂时四种状态的障碍全部断除，由突发性的垢染所积聚的蕴、界、处全部止息，与垢染一同的真如法界成为极其清净的自性，金刚界的大坛城，是果位的金刚身自性。如同《至高无上的不变》的注释中所说：此处生起是出生的时间，转变是止息的时间，这些平等进入是不变的时间。它的轮是金刚界的大坛城，蕴、界、处没有障碍，被称为金刚界的大坛城。这样说的。这个金刚身也具有三种特点：身、语、意的特点。其中，身的特点是：断除了醒觉状态的所有障碍，微尘的自性消失，像虚空一样清澈无碍，如同镜子上显现影像一般，具有以妙相和随好所庄严的身。语的特点是：断除了梦境状态的所有障碍，能以各自的语言，如实地为所化众生宣说佛法，是不可摧毁的声音，如声音的影像一般，是所有类型的佛语。意的特点有两种：如实了知所知的事物，以及以无漏的安乐充满自相续。第一种是：断除了深度睡眠状态的所有障碍，虽然由突发性的垢染所积聚的三时和三有止息，但对于与它们相似的无障的三时和三有的所知事物，如同镜子上显现影像一般，以及如同梦境和幻化一般同时了知。以无漏的安乐充满自相续是：断除了第四种状态的所有障碍，从与自己的大印，如幻化一般的拥抱中所产生的至高无上的不变大乐中，永远不会动摇。
English
When all karmic winds cease and the supreme, immutable bliss is completely perfected, the root of the twelve links of interdependent origination, the nature of ignorance, and the habitual tendencies of transformation, all the obscurations of the four temporary states are eliminated. The aggregates, elements, and sense bases, which are accumulated by adventitious stains, all cease, and the thusness, along with the stains, becomes the essence of the utterly pure Dharmadhatu. The great mandala of the Vajradhatu is the nature of the Vajra Body of the fruition. As it is said in the commentary on 'The Supreme Immutable': 'Here, arising is the time of birth, transformation is the time of cessation, and entering into equality with these is the immutable time.' Its wheel is the great mandala of the Vajradhatu; the aggregates, elements, and sense bases without obscurations are called the great mandala of the Vajradhatu. So it is said. This Vajra Body also possesses three distinctions: the distinctions of body, speech, and mind. Among these, the distinction of body is: having eliminated all the obscurations of the waking state, the nature of subtle particles vanishes, becoming clear and unobstructed like the sky, possessing a body adorned with marks and signs, like an image reflected in a mirror. The distinction of speech is: having eliminated all the obscurations of the dream state, being able to teach the Dharma to sentient beings according to their individual minds, in their own languages, being an indestructible sound, like the image of sound, being all forms of Buddha's speech. The distinction of mind is twofold: knowing the nature of knowable things as they are, and completely filling one's being with uncontaminated bliss. The first is: having eliminated all the obscurations of the state of deep sleep, although the three times and three realms accumulated by adventitious stains cease, one simultaneously knows the knowable aspects of the three times and three realms that are similar to them, without obscurations, like an image reflected in a mirror, and like dreams and illusions. Filling one's being with uncontaminated bliss is: having eliminated all the obscurations of the fourth state, one never wavers from the supreme, immutable great bliss that arises from embracing one's own great mudra, which is like an illusion.