Tibetan
་ཀྱིས་གློག་གི་མེ་ཡི་རྩེ་མོས་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་ཞུ་བར་བྱེད། །ཐིག་ལེ་གང་གང་ཞུ་བ་འདི་ལས་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་ལ་སོན་ལྟེ་བ་གསང་བ་རྣམས་ལ་འགོག །ཅེས་བཤད་དོ། །སོར་བསྡུད་བསམ་གཏན་གཉིས་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་མ་འགགས་པས་རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་གཉིས་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་འགགས་པས་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་མ་ཞུ་བས་བདེ་བ་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །རྗེས་དྲན་ནི་བདེ་བ་ལ་མི་རྟོག་པས་བརྒྱན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཀྱང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲ་དོན་ནི། དེའི་ཚེ་ཁམས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བས། བསམ་པ་དང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དྲན་པ་འབྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་བསྒོམས་པས་རྗེས་དྲན་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་ལེར། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་ནི། སོ་སོར་བསྡུད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། སྲོག་རྩོལ་དང་། འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་སེམས་བརྟན་པ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བ་ན། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་སོ། །ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ། ཉིན་ཞག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྲེལ་ལོ། །ཞེས་བཤད་དོ། ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རྗེས་དྲན་རྫོགས་པ་ན། ལུས་ཀྱི་རྩ་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ཁམས་བྱང་སེམས་དྭངས་མས་ཁེངས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་འབྱུང་སྟེ། གྲུབ་ལེར། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལེགས་པར་དག་པ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཕན་ཡོན་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྒོམ་པའི་དུས་ནི་རྗེས་དྲན་རྫོགས་ནས་བསྒོམས་ཏེ། སཾ་པུ་ཊི་ལས། བྱང་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་ཡོངས་སུ་གང་གྱུར་པ། །ཕུང་པོ་དབང་པོ་འབྱུང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་དེ་མ་ཐག་ཅེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་སྦུབས་རྣམས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མས་ཁེངས་པ་ན། གསང་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེ་རྒྱུ་བསྒོམས་པས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བཤད་པ་ལྟར། འདི་ཡང་རྗེས་དྲན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་སྦུབས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྭངས་མས་ཁེངས་པ་ན། ཁམས་འཆིང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་ཚུལ་ནི། འདིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་སྟེ། ཕག་རྒྱ་གཞན་གྱིས་ལུས་ལ་ཁམས་འཆིང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་བཅིངས་པར་ཡང་ཁམས་ཀྱིས་ལུས་འབིགས་པར་མི་ནུས་ལ། ལུས་མ་ཕུག་པར་ཡང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་གྱིས་ལྕགས་གསེར་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ན་མེས་དངུལ་ཆུ་ལྕགས་ལ་མ་བཅིང་པར་ཡང་ལྕགས་ལ་འབིགས་པར་མི་ནུས་ལ། ལྕགས་དངུལ་ཆུས་མ་ཕུག་པར་ཡང་གསེར་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲུབ་ལེ་ལས། མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་སྒྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་ནམ་ཡང་དངུལ་ཆུས་འཆིང་བ་མེད། །མ་བཅིངས་ན་ནི་གསེར་བྱེད་མེད་དེ་གསེར་དང་བྲལ་ན་སྨྲ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སེམས་ནི་འཆིང་མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་མེད་ན་ལུས་འབིགས་མེད་དེ་མ་ཕུག་ལུས་ཀྱིས་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་སྟེར་བ་མིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ཇི་ལྟར་མེས་དངུལ་ཆུ་བཅིངས་པས་ལྕགས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཟོས་ནས་གསེར་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཁམས་ལུས་ལ་འཆིང་བར་བྱེད་ལ། བཅིངས་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཁམས་ཀྱིས་ཕུག་ནས་ཤ་རུས་ཆུ་རྒྱུས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མས་ཁྱབ་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འགྲེལ་པར། ཇི་ལྟར་མེས་དངུལ་ཆུ་བཅིངས་པས་ལྕགས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིངས་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དངུལ་ཆུ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དག་གི་མཐུ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ལྷའི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ནི། དངུལ་ཆུའི་བདུག་པ་དང་། བཀོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱུགས་ཀྱི་ལས་སད་པར་རབ་ཏུ་ུབཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟའ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ནི་ཁམས་སྤྱི་བོ་ནས་འབེབས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་ཁམས་འཆིང་བའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཁམས་འཆིང་མི་ནུས་ལ། གང་གི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་འཆིང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བཤད་དེ། མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པ་འདིའི་ཕྱིར། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་བཅིངས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མས་ལུས་ཕུག་སྟེ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཟད་པ་ལས་བྱུང་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་པྲ་ཕབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གཟུང་བའི་སེམས་དང་དེར་སྣང་བའི་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སྒྲུབ་ལེར། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ཁམས་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་དེ་ལས་སྐྱེེས་པའི་
Chinese
用电火的顶端使顶轮的月亮融化。 从融化的明点中，阻止其到达喉咙、心口、肚脐和秘密处。 如是说。 收摄和禅定二者，因为左右的运行没有停止，所以是带有分别的禅定。 命勤和执持二者，因为左右的运行停止了，所以没有分别念，但是因为顶轮的“吽(藏文:ཧཾ，梵文天城体:हं，梵文罗马拟音:haṃ，汉语字面意思: 吽)”字没有融化，所以没有乐。 因此，是明晰而非分别的禅定。 随念是以乐和无分别念庄严的禅定，虽然远离一切分别念，但是因为能取和所取二者的显现没有停止，所以称为世间。 词义是： 那时，界大为增长，通过意念和欲望等十种欲望的阶段，瑜伽士会生起手印的忆念，因此称为随念。 而且，通过三年三个方向的修习，随念会圆满。 在《成就次第》中说： “之后，通过手印的结合，在若干昼夜中会变得没有变化。” 在其注释中说： “之后，通过手印的结合，是指通过各自收摄、禅定、命勤和执持的力量，自心生起稳固。 之后，通过手印的结合在若干昼夜中，是指时轮的昼夜二十五天以上的一百个。 这是确定的，通过这些昼夜，菩提心会变得没有变化，会变得没有垢染。” 如是解释。 究竟的量是： 随念圆满时，身体的所有脉管都充满界和清净的菩提心，因此瑜伽士的身体显现为没有垢染的光明坛城，并且从所有毛孔中发出五种光芒。 在《成就次第》中说： “随念完全清净，没有垢染的光明坛城也是从智慧身中产生的。” 如是说。 利益是： 迅速获得最胜的不变乐。 第二，心金刚果的瑜伽是禅定，其修习的时间是从随念圆满后开始修习
English
The tip of the electric fire causes the moon at the crown to melt. From the melting bindu, prevent it from reaching the throat, heart, navel, and secret place. Thus it is said. Withdrawal and contemplation are both samadhi with discernment because the movement of the left and right has not stopped. Life-force exertion and holding are both without discernment because the movement of the left and right has stopped. However, there is no bliss because the 'Hum' (藏文:ཧཾ，梵文天城体:हं，梵文罗马拟音:haṃ，汉语字面意思: 吽) syllable at the crown has not melted. Therefore, it is a clear and non-conceptual samadhi. Remembrance is a samadhi adorned with bliss and non-conceptuality. Although it is free from all conceptual thoughts, it is called mundane because the appearance of the apprehended and the apprehender has not stopped. The meaning of the words is: At that time, the elements greatly increase, and through the ten stages of desire, such as thought and desire, the yogi will generate the remembrance of the mudra. Therefore, it is called remembrance. Moreover, by meditating for three years in three directions, remembrance will be perfected. In the 'Sadhana Sequence' it says: 'Then, through the union of the mudra, in several days and nights, it will become completely unchanging.' In its commentary it says: 'Then, through the union of the mudra' means that through the power of individual withdrawal, contemplation, life-force exertion, and holding, one's own mind becomes stable. 'Then, through the union of the mudra in several days and nights' means one hundred cycles of the Wheel of Time with more than twenty-five days and nights. This is certain, that through these days and nights, the bodhicitta will become unchanging, and will become without impurities. Thus it is explained. The measure of completion is: When remembrance is perfected, all the channels of the body are filled with the element and pure bodhicitta. Therefore, the body of the yogi appears as a mandala of immaculate light, and five rays of light emanate from all the pores. In the 'Sadhana Sequence' it says: 'Remembrance is completely purified, and the immaculate mandala of light also arises from the wisdom body.' Thus it is said. The benefit is: One will quickly attain the supreme, unchanging bliss. Second, the yoga of the heart vajra fruit is samadhi, and the time for its practice is from the completion of remembrance
Chinese
诶！《桑布扎续》中说：三十二位菩萨，何时完全充满，五蕴、感官、元素，彼佛陀即刻。当智慧的次第使身体的脉管充满元素的精华时，依靠秘密次第手印修习近因，如所说五蕴、界、处变为无障，获得大手印的成就。此亦如是，追念瑜伽士的身体所有脉管充满菩提心精华时，依靠束缚元素的业手印修习禅定，将获得无上不变的安乐。修习之法是：此处依靠业手印修习，因为其他手印不能束缚身体的元素，不束缚元素也不能穿透身体，身体不被穿透也不能生起无上不变的安乐。譬如炼金术将铁变成金时，火不将水银束缚在铁上也不能穿透铁，铁不被水银穿透也不能变成金。如是《成就次第》中说：火就是水银的声音，与火分离则水银无法束缚。不束缚则没有炼金术，离开金则演说者们没有受用。同样，如果与女性的结合分离，瑜伽士们的心永远不会被束缚。没有束缚则没有身体的穿透，不穿透身体则无法在此给予俱生安乐。如是说。因此，如同火将水银束缚，吞噬铁的杂质而变成金一样，与手印平等进入，元素便会束缚身体。从束缚中，元素穿透身体的杂质，元素的精华遍布肉、骨、血脉等身体的所有部分，从而生起无上不变的安乐。如是也在注释中说：如同火将水银束缚，将所有铁变成金。同样，法生之结合束缚菩提心，使五蕴、界、处等变为无障。因此
English
E! In the Samputa Tantra, it says: "The thirty-two Bodhisattvas, when completely filled, the aggregates, senses, and elements, that Buddha immediately." When the order of wisdom fills the body's channels with the essence of the elements, by relying on the secret order hand seal to practice the proximate cause, as it is said that the aggregates, realms, and sources become unobstructed, and the accomplishment of the Great Seal is attained. Likewise, when all the channels of the body of the recollection yogi are filled with the essence of bodhicitta, by relying on the karma hand seal that binds the elements and practicing samadhi, one will attain the supreme and unchanging bliss. The method of practice is: here, one practices by relying on the karma hand seal, because other hand seals cannot bind the elements in the body, and without binding, the elements cannot penetrate the body, and without the body being penetrated, one cannot generate the supreme and unchanging bliss. For example, when alchemy transforms iron into gold, if the fire does not bind the mercury to the iron, it cannot penetrate the iron, and if the iron is not penetrated by the mercury, it cannot be transformed into gold. As it is said in the Sadhana Sequence: "Fire is the sound of mercury; if separated from fire, mercury can never bind. If there is no binding, there is no alchemy; if separated from gold, the speakers have no enjoyment. Likewise, if separated from union with a woman, the minds of yogis will never be bound. Without binding, there is no penetration of the body; without penetrating the body, one cannot give rise to innate bliss here." Thus it is said. Therefore, just as fire binds mercury, devouring the impurities of iron and turning it into gold, by entering into equality with the hand seal, the elements bind the body. From the binding, the elements penetrate the impurities of the body, and the essence of the elements pervades all parts of the body, such as flesh, bones, blood vessels, etc., thereby generating the supreme and unchanging bliss. As it is also said in the commentary: "Just as fire binds mercury, turning all iron into gold. Likewise, the union of Dharma-arising binds bodhicitta, making the aggregates, realms, and sources, etc., unobstructed. Therefore,
Chinese
水银和菩提心等的威力是不可思议的，愚昧者不能够进行分辨。因此，为了稳固菩提心，在业手印的结合中，也详细地阐述了本尊的观想，比如水银的熏烧和使用等。如牲畜般行事的觉醒，以及大肆享用菩提心，并非如来所说。如是说。因此，在忆念之际，依凭手印是为了使明点从梵穴降下，而在三摩地之际，依凭手印是为了禁锢明点。只要没有获得最胜无变的安乐，那么三摩地的力量就很微弱。如果观修空性的形象，就不能禁锢明点。当获得最胜无变的安乐时，因为具有三摩地的力量，仅仅观修大手印也不能禁锢明点。因此，舍弃业手印，据说在菩提的究竟处，仅仅修持大手印。在《最胜无变》的注释中说：世尊为了这个缘故，即使通过两根的结合，也完全舍弃了从外在感官产生的安乐，直到菩提心的究竟，瑜伽士应当修持大手印，这仅仅是自心的显现。如是说。三摩地的体性是：如前所述那样修习，身体上束缚的明点的精华充满身体，从感受痛苦产生的身体垢染全部耗尽而产生的最胜无变的安乐中产生的，具有三摩地一切形象的，如同压印般，能取的心和显现于此的所取的心，两者无有显现，无有分别地融为一体，无二的智慧就是三摩地的体性。如是《修法次第》中说：以智慧方便的自性，以无变安乐的力量，于智慧之形为三摩地。如是说。此处，明点和无变的安乐以及由此产生的