Tibetan
་བས། རོ་རྐྱང་གཉིས་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་སྟོབས་ཆེ་བས་དབུ་མའི་མདུད་པ་མི་གྲོལ་ལ། སོར་བསྡུད་བསམ་གཏན་གྱི་དུས་སུ། དབུ་མར་རླུང་ཤས་ཆེར་རྒྱུ་ཡང་སྲོག་ཐུར་ལ་མ་འདྲེས་པས་གཏུམ་མོ་མི་འབར་ཞིང་དབུ་མའི་མདུད་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་མི་ནུས་སོ། །སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་པས་གཏུམ་མོ་འབར་ཞིང་དབུ་མའི་མདུད་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབྱུང་བ་དང་། དགང་བ་དང་། བུམ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་མ་ལུས་པར་འགགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ལྟེ་བའི་གནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ། དབུ་མར་ཞུགས་པས་དབུ་མའི་མདུད་པ་རྣམས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་གྲོལ་བའོ། ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་སུ་རང་གི་ལུས་ལ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་བར་མཐོང་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགག་པ་རབ་བཅས་ཏེ། །འོད་ཟེར་འཁོར་ལོ་རང་གི་ལུས་ལ་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བར་བྱེད་པ་མཐོང་གི་བར་དུའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། ། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བར་མ་ཆད་དུ་བསྒོམས་ན་སྲོག་རྩོལ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཟླ་བ་དྲུག་གིས་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ནི་རེག་བྱས་དམན་པའི་བདེ་བ་མཉམ་པ་ལམ་གྱི་སེམས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། ། སྒྲ་དོན་ནི། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་སྲོག་དང་། ཕྱིར་འབྱུང་བ་རྩོལ་བའམ། གཡོན་པའི་རླུང་སྲོག་དང་། གཡས་པའི་རླུང་རྩོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འགོག་པའི་ཕྱིར་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། སྲོག་རྩོལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་སྒྲུབ་ལེར། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ནི་དག་པ་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ཅེས་བཤད་དོ། ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྒོམ་པའི་དུས་ནི། སྲོག་རྩོལ་མཐར་ཕྱིན་ནས་བསྒོམས་ཤིང་སྒོམ་ཚུལ་ཡང་སྲོག་རྩོལ་དང་འདྲ་ལ། ངོ་བོ་ནི། འབད་པ་མེད་པར་སྲོག་དབུ་མར་གཞུག་ནུས་ཤིང་། ལྟེ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་རླུང་འགྲོ་འོང་མེད་པར་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་འཛིན་ནུས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲུབ་ལེར། ཐིག་ལེར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་གཉིས་ཀའི་བགྲོད་པ་བཅོམ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ལ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ཀྱང་དེ་ཙམ་མོ། །སྒྲ་དོན་ནི། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་རླུང་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་འཛིན་ནུས་པས་སམ། བྱང་སེམས་མི་ལྟུང་བར་འཛིན་ནུས་པས་ན་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཉམས་ཤིང་སྟོབས་བཅུའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་སྒྲུབ་ལེར། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་ཤིང་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་ངག་གི་རྒྱུ་གཡས་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་སྲོག་དབུ་མར་བཅུག་ནས་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བསྒོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་བརྙན་དང་འདྲ་བ་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་དག་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་། རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྗེས་དྲན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་དུས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལེའུར། དབུ་མར་སྲོག་ནི་རབ་ཞུགས་ཉི་མ་དང་བཅས་རི་བོང་ཅན་གྱི་བགྲོད་པ་གཡས་དང་གཡོན་ལ་བཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལ་སེམས་དང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་བསླང་བ་ཡང་། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་འཛིན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་བསྒོམས་ཏེ། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་དབབ་དགོས་ལ། འཛིན་པ་མ་ཐོབ་ན་ཁམས་འཛིན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་ཚུལ་ནི། སྒྲུབ་ལེར། འདི་རྣམས་དམན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ལས་དང་ཀུན་རྟོག་མཆོག་རྣམས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གསུམ་དང་ཁམས་སྲ་སྙི་འབྲིང་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་ཏེ་འདི་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཡིན་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་པས་གཏུམ་མོ་འབར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་ནས། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། དབང་པོ་དང་ཁམས་སྲ་སྙི་འབྲིང་དུ་གྱུར་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འཁྱུད་ཏེ་བསྒོམས་པ་ལས་ཁམས་འཇུ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་དམན་པ་ཁམས་སྲ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པོ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་འཇུ་བར་མི་ནུས་པས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་དགོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། རྒྱལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་འདི་ནི་འཕེལ་བའི་དོན་སླད་དང་པོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ། དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་ཆེར་འབར་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་ནས་བདེ་བ་ལ་མི་རྟོག་པས་བརྒྱན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་འབྲས་སྟེར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་གྲོང་དང་འབྲོག་དགོན་དུར་ཁྲོད་དང་། །མི་གཙང་བ་དང་གཙང་བའི་གནས་དང་ཁྱིམ་དང་ལྷ་ཡི་ཁང་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་ལ་གནས་འཇིག་རྟེན་ལམ་ལས་རབ་གྲོལ་རིགས་དང་རིགས་མིན་མངོན་སྤྱོད་ཅིང་། །ལུས་སྟོབས་བདེ་སྟེར་བཟའ་བ་བཏུང་བ་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་ན་ལག་པའི་པད་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་འབེབས་པར་བཤད་དེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། པད་མར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲའམ་རང་གི་ལག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་གིས་གསོར་བ་བདེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ངོ་བོ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པས་གཏུམ་མོའི་མེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བ་ལས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་སྒྲུབ་ལེར། གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་ངེས་པར་ལུས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་ཞེས་དང་། ཡེ་ལེར་ཡང་། རླུང་ནི་ཡང་དག་ཕྲད་པ་རྣམས
Chinese
བས། 就像用肠子拧成的绳子一样，左右二脉非常强韧，因此中脉的结不会解开。在指印禅定的时候，虽然中脉中气流较多，但由于没有与命气和下行气混合，因此拙火不会燃烧，也无法解开中脉的各个结。修习命勤可以使拙火燃烧，并解开中脉的各个结。对此，修习的方法是：按照口诀，通过呼气、吸气和宝瓶气等方法进行修习。其体性是：如此修习后，左右日月脉的运行完全停止，十轮的命气和下行清扫气在脐部融为一体，进入中脉，从而解开中脉从脐部到顶轮的各个结。达到圆满的标准是：在入定的时候，看到自己的身体被空色的光芒所环绕。在《智慧品》中说：“如果能够看到身体，那么每天的每个时刻，命气都会完全停止。直到看到光环围绕着自己的身体旋转。”据说，如果六个月内精进不懈地修习，命勤就会达到圆满。其中说：“六个月的戒律精进者，会感受到不如触摸的喜悦，并转化为道之心。”词义是：气进入体内是命，向外呼出是勤，或者左脉的气是命，右脉的气是勤。为了阻止这样的命和勤，所以称为命勤。利益是：对于命勤达到圆满的瑜伽士，登地菩萨们会赞叹和供养。正如《成就次第》中所说：“通过命勤，清净的持兔者和无日者，都会被登地菩萨们供养。”第二个共同意义是语金刚果的瑜伽是执持。对此，修习的时间是：在命勤达到圆满后进行修习，修习的方法也与命勤相同。其体性是：毫不费力地能够将命气注入中脉，并且能够随意地控制气息在脐部到顶轮之间的各个脉轮中心不流动。
English
ba. Just like a rope twisted from intestines, the left and right channels are very strong, so the knots of the central channel will not be untied. During the finger-seal meditation, although there is more air flowing in the central channel, since it is not mixed with the life force and downward-clearing air, the inner fire will not burn, and the knots of the central channel cannot be untied. Practicing life-exertion can make the inner fire burn and untie the knots of the central channel. The method of practice is: according to the oral instructions, practice through exhalation, inhalation, and vase breathing, etc. Its nature is: after practicing in this way, the movement of the left and right sun and moon channels completely stops, and the life force and downward-clearing air of the ten wheels merge into one at the navel, entering the central channel, thereby untying the knots of the central channel from the navel to the crown chakra. The standard for reaching perfection is: during meditation, seeing one's own body surrounded by empty-form light. In the "Wisdom Chapter" it says: "If the body can be seen, then at every moment of every day, the life force will completely stop. Until the halo is seen revolving around one's own body." It is said that if one practices diligently for six months without interruption, life-exertion will reach perfection. It says: "Those who practice discipline diligently for six months will feel the joy of less than touch and transform it into the mind of the path." The meaning of the words is: air entering the body is life, exhaling outwards is exertion, or the air of the left channel is life, and the air of the right channel is exertion. To stop such life and exertion, it is called life-exertion. The benefit is: for the yogi who has reached perfection in life-exertion, the bodhisattvas who have attained the ground will praise and make offerings. As it is said in the "Achievement Sequence": "Through life-exertion, the pure hare-holder and the sunless one will be offered by the bodhisattvas who have attained the ground." The second common meaning is that the yoga of the fruit of speech vajra is holding. Regarding this, the time for practice is: after life-exertion has reached perfection, practice, and the method of practice is also the same as life-exertion. Its nature is: being able to inject the life force into the central channel effortlessly, and being able to control the breath at will so that it does not flow in the centers of the chakras between the navel and the crown chakra.
Chinese
能的力量啊。如是《成就次第论》中也说：“明点中命气善安住，断绝二者之运行，一心执持于心。”如是宣说。究竟的程度也仅此而已。词义是：于轮之中心，能执持随欲之风多少呢？能执持菩提心而不堕落，故名执持。利益是：彼时瑜伽士明点滴落等魔之障碍消退，迅速进入不转为十力之道的殊胜安乐。如是《成就次第论》中说：“魔与烦恼等消退，将进入十力，以执持之力故。”如是宣说。为何命勤与执持称为语金刚瑜伽呢？以这二瑜伽，将庸常语之因，从左右运行之命气纳入中脉，修持安住不动之智慧气，并且在道位时，修习圆满之智慧气，从果位时，生起远离一切障碍之不动智慧气。于此，如众生之所思，示现正法，生起不可摧毁之语，如佛语一切形象之音声，故此命勤与执持等称为语金刚瑜伽。第三总义心金刚瑜伽中，也有因位瑜伽和果位瑜伽两种，首先是因位瑜伽：忆念，那也是修习之时，于智慧品中：“命气善入中脉，束缚具日之兔子的运行于左右。手印善相伴，安住于心与胜乐，亦当真实生起金刚。”如是宣说，如执持究竟后修习，于忆念之时，需依仗手印从顶门吽(ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧伏义)中降下菩提心，若未得执持，则不能执持明点故。修习之方式是，《成就次第论》中：“此等下劣等差别，以种种主尊之成就法将变为三种。三手印与三处，以三种运行之自在，业与分别胜等
English
is the power of ability. As it is also said in the Accomplishment Stage Treatise: "Life force dwells well in the bindu, cutting off the movement of both, holding the mind one-pointedly." Thus it is explained. The extent of completion is also just that. The meaning of the words is: How much wind can be held at the center of the wheel as desired? It is called holding because it can hold the bodhicitta without falling. The benefit is: At that time, the obstacles of demons such as the yogi's dripping of bindu will be eliminated, and one will quickly enter the supreme bliss that does not turn into the path of the ten powers. As it is said in the Accomplishment Stage Treatise: "Demons and afflictions, etc., will be eliminated, and one will enter the ten powers, by the power of holding." Thus it is explained. Why are life exertion and holding called speech vajra yoga? Because these two yogas bring the cause of ordinary speech, the life force that moves from left to right, into the central channel, and cultivate the wisdom wind that dwells immovably. And in the stage of the path, the wisdom wind that has been cultivated to completion, from the stage of the result, arises the immovable wisdom wind that is free from all obscurations. In this, according to the thoughts of sentient beings, showing the Dharma, the indestructible speech arises, like the sound of all the images of the Buddha's speech, therefore life exertion and holding are called speech vajra yoga. In the third general meaning, heart vajra yoga, there are also two types of yoga: the yoga of the cause and the yoga of the result. First, the yoga of the cause is: Remembrance, that is also the time of cultivation, in the chapter on wisdom: "Life force enters well into the central channel, binding the movement of the rabbit with the sun on the left and right. Mudras accompany well, dwelling in the mind and supreme bliss, and the vajra should also be truly aroused." As it is explained, cultivate after holding is completed. At the time of remembrance, it is necessary to rely on the mudra to descend the bodhicitta from the hum (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，Hum，meaning to subdue) at the crown of the head, because if holding is not obtained, one cannot hold the essence. The method of cultivation is, in the Accomplishment Stage Treatise: "These inferior and other distinctions will become three types of accomplishment methods of various main deities. The three mudras and three places are all